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有一天，他前往拜访这位行者，且轻蔑地说：“你们这些修大圆满的人，难道只会修禅？”
行者的回答让他吃了一惊：“要修什么禅？”
“原来你根本就不修禅！”僧人得意扬扬地大嚷着。
“不过，我什么时候心乱过了？”行者回答。
10。11
我们的心充满着执着散乱，根本就无法保有片刻的宁静，这不是很奇怪吗？它是如此的不安、迷乱，以致于有时候我会想，我们生活在这个现代世界，就好像置身于死后中阴的痛苦折磨，意识备受不安的煎熬。
我们碎成许多片段，我们不知道哪个才是真实的自己，不知道该认同或相信自己哪一面。这么多矛盾的声音、指挥和感觉，争相控制我们的内在生命，让我们不知所从，散乱不已。
而禅坐，就是要把心带回家。
10。12
佛陀说：“现在的你，是你过去所造；未来的你，是你现在所造。”
莲花生大士更深入地说明：“欲知过去世，看看今世之所受；欲知未来世，看看今世之所做。”
10。13
当教法与你的内心深处相契合时，你才真正拥有了“见”。不管你的处境多么艰难，你会发现你的内心宁静、沉稳，充满智慧和善巧，让你免于沦为邪见的牺牲品。
在此“见”中，你会发觉有一个“智慧向导”，时时在旁边给你忠告，支持你，唤起真理。
但你还是会产生困惑，这是很正常的，不过其中最大的不同是：你不再以盲目的、执着的方式来面对它，而以幽默的、前瞻和慈悲的眼光来看待它。
10。14
对无常的恐惧唤醒我们，一切皆不真实和非永恒。我们会明白，无常是我们最好的朋友，因为它迫使我们去问：“如果万物都会死亡和改变，那么什么才是真正的真实？一切表象之后隐藏了些什么？有什么是我们死后可以依靠的？”
要时时记住这些问题，并仔细思唯，你会发现自己看待事情的方式有很大的改变。我们将能揭开隐藏在改变和死亡之后的“某种东西”的真面目。
在此时，我们将会反覆瞥见无常真理所蕴含的浩瀚义理，因此产生了深刻的安详、喜悦和信心，让我们充满惊奇，也让我们逐渐相信，的确有“某种东西”是不可摧毁、不会改变，也不会死亡的。
10。15
现在发生在我们身上的事，都是过去业的反射。如果我们真正明了这点，不管遭受什么痛苦和困难，都不会把它当成挫折、灾祸或惩罚；也不会责备自己或自怨自艾。
我们把痛苦看成是过去所造业的成果。西藏人说痛苦是“一支扫除恶业的扫帚”。我们甚至要感谢业报就要结束。我们知道“好运”是善业的果报，但若我们不好好运用，它可能会瞬即消逝；而“恶运”是恶业的果报，但也给了我们净化的大好机会。
10。16
有一天，当我们主宰了风、浪、潮汐和危机之后，……将能掌握爱的能量。到那时，即是世界历史上，人类第二次发现火。
——德哈·得查汀（Thilhard De Chardin）
10。17
相信轮回让我们知道宇宙间存有终极的正义和善。这种善就是我们一直想发掘和释出的。当我们为善时，就是往它前进；当我们做恶时，就是在隐藏和抑制它。当我们无法将它表现在生活或行动中时，就会感到痛苦和挫折。
10。18
上师们教示我们，要了解无我智慧和自由，就是要通过闻、思、修的修行阶段。刚开始，我们要反覆地听闻正法。当我们听闻正法时，就是在提醒我们生而具有的智慧本性。
慢慢地，在我们听闻正法时，其中某些段落或智慧打动我们，回忆起自性的点点滴滴，一种熟悉的、奇妙的深沉感觉将会被慢慢唤醒。
10。19
记住：禅修法门只是一种方法，并非禅定。通过娴熟禅修，而达到一种纯净的圆满示现，这才是真正的禅定。
西藏有一句发人省思的话：“禅定什么都不是；只是熟习而已。”
这句话的意思是，禅定只是去熟习禅定的修法而已。就像这句话说的：“禅定不是苦斗，只是自然地融入其中。”当你持续修行禅定时，禅定就会生起。禅定不是你可以“做”出来的事；它是自然发生的，只要你熟习修行。
10。20
如果你肯对一种超强智慧的法门痛下苦功，就可能开悟。
但是，我们的心却塞满了困惑和怀疑。有时候我会想，怀疑甚至比贪欲和执着更容易阻碍人类的进步。我们的社会崇尚聪明和智慧，赞扬我们智能中最肤浅、粗糙，和最没有价值的层面。我们已经成了假“聪明”和神经质，而把怀疑当真理。怀疑只不过是自我强烈企图抗拒智慧，却被神化为真理的目标和结果。
这种恶劣的怀疑方式，是轮回的卑鄙王国，由一群“专家”服务，他们并没有教导我们开放的灵魂和宽厚的怀疑，而这正是佛陀认为检视教法价值所必须的；反之，他们教给我们一种破坏性的怀疑，让我们觉得一切都不可相信，没有一点希望，什么都不可靠。
10。21
这么多的障碍和错觉，阻绝了我们了解“我们正在死亡”的事实。当我们终于认清自己正迈向死亡，其他人也不例外时，就产生一种燃烧的、心碎的脆弱感，感觉到每分每秒、每个众生都是珍贵无比的，而对众生生起了无限深刻而有力的慈悲心。
我听说汤玛斯·莫尔（Sir Thomas More）爵士，在他斩首前写到：“我们皆同处一辆车上，将被处死；我怎能怨恨别人，或希望别人受伤呢？”
把心完全打开，去感受无常强大的威力，就能生起无所不包和不惧的慈悲心，点燃真正想帮助别人者的生命。
10。22
什么是伟大的修行者？就是时时活在真我的当下，并不断挖掘和运用深刻启示的人。就如当代英国作家路易斯·汤姆森（Lewis Thompson）所写的：
基督，无上的诗人，热切地活在真理当中，他的一举一动，都是清净的行为和圆满的象征，展现超越的真理。
展现超越的真理，就是我们存在这里的原因。
10。23
在修行的路上碰到一点阻碍时，真正的修行者不会丧失信心而起怀疑；反之，他会洞察障碍的真面目——只是障碍而已。当你认清“障碍只是障碍而已”时，障碍就自然消除了。
同样地，如果你无法认清障碍的真面目，而严肃地看待它，那么它就会更加强化坚固，最后变成真正的障碍。
10。24
天道的生活看起来似乎比人道好，但上师告诉我们，人身却更是无比珍贵。什么道理呢？因为我们人拥有觉知和智慧，而这是开悟的资粮；而且，人所遭遇的痛苦，更能激励人们追求心灵的转化。
每一种痛苦、悲伤、失落和无尽的挫折，都有它真正的目的，就是要唤醒我们，迫使我们冲出轮回的苦海，释放出我们被拘禁的光芒。
10。25
我常觉得很好奇：我认识的某些上师，会问前来参访他的人一个简单的问题：“你相信轮回吗”其实他不是问他们是否相信这个哲学命题，而是问他们是否真心相信它。
因为他知道，如果一个人真正相信轮回，他的生命将会改观，也将会更清楚自己该负的责任和应守的道德伦常。上师们觉察到，如果人们不相信轮回，必定会创造出短利的社会，完全不考虑自己的行为后果。
我们现在所生存的社会冷酷无情，毫无慈悲心存在，难道这种心态就是造就的主因吗？
10。26
观想佛陀、莲花生大士、你的上师鲜活地示现在你面前，把你的心向真理的化身开放，如此可以阵阵加持和转化你的心。
当你启请佛陀时，你的佛性就被启发唤醒，如阳光下的花朵一般盛开自然。
10。27
顶果钦哲仁波切描述一位瑜伽行者走过花园的情形：他全然清楚花的灿烂美丽，也能欣赏它的色泽、花形和香气，但他心中却了无执着和“后念”。
就如敦珠仁波切所说的：
不管什么认知生起，你要像一个小孩走进华丽的寺院；他只能观看，而执着却一丝也无法进入认知中。因此你感觉每件事都是新鲜、自然、生动，未经破坏的。当你保持它的原状时，它的外形就不会改变，它的颜色就不会褪去，它的光辉也不会消失。不管出现什么，都不会被执着所染，所以你的认知都是本觉的本来智慧，是光明和空性的不可分割性。
10。28
万物都不圆满，为什么呢？因为我们仍在生死轮回之中。就算你选择了一位上师，并虔诚地跟随他修行，你还是会碰到困难、挫折、矛盾和缺陷。不要屈服于障碍和小小的困难，它们只不过是自我幼稚的情绪而已。不要让它蒙蔽了你，你的抉择具有重要和永恒的价值。切勿不耐烦而放弃对真理的承诺。
我一再感到伤心失望：我看到许多人热忱地选择了一位上师或法门，并发愿遵循，但一碰到不可免的小障碍时，就退回到轮回和旧习中，终而虚度终生。
10。29
要实际付诸行动才是真正的慈悲。
在西藏，大悲观世音菩萨的法相拥有千手千眼。千眼可以看到全天下各角落的困难：千手可以延伸到各各角落提供助援。
10。30
禅坐时，要如平常一样地自然呼吸。
把你的注意力轻松地放在呼气上，当你呼气时，跟随着呼气的动作转移。每次呼气，你就在放下和消除执着。想像你的气融入遍及一切处的真理中。
每次当你呼气之后，吸气之前，你会发现有一自然的间隙产生，因为你的执着消失了。
安住在此间隙之中，安住在此开放空间中，然后自然吸气，不要把注意力放在上面，只要把心继续安住在此开放的间隙之中。
10。31
中阴教法明确地告诉我们，我们要或不要�