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“阿难。如来以无尽大悲。矜哀三界。所以出兴于世。光阐道教。欲拯群萌。惠以真实之利。难值难见。如优昙花。希有出现。汝今所问。多所饶益”。
这是答覆第二个善哉的意思，畅佛本怀；佛为什么先要说出他是慈悲至极，这是要我们起信，我们真正要能够信佛，信佛的智慧，信佛的慈悲，信佛的德能，那么佛讲的这些理论、方法我们才会接受，假如你不相信，佛虽然开出这个平等成佛的法门了，我们得不到受用，得不到啊！不相信嘛！不接受嘛！当面就错过了，那就太可惜了，所以佛首先自己表明出世的本怀，确确实实是这样子，所以佛的恩德超过父母，父母对我们恩德是一生的，佛对我们的恩德是生生世世永无止境的，佛出现在世间他的目的就是给我们真实之利，真实之利就是平等成佛的方法，他要把这个方法传授给我们，所以特别在此地表明他的慈悲是到了极处。
‘无尽大悲。矜哀三界’。真是慈悲到了极处，这样才出现在世间弘法利生，光是光大，阐是阐扬，道是成佛之道，教就是教学，把成佛之道教给我们，目的是教我们永远脱离六道轮回，破迷开悟离苦得乐，这才‘惠以真实之利’，惠是给我们给一切众生最真实的利益，这最真实的利益，就是说这一部无量寿经，教给我们一向专念阿弥陀佛往生成佛的大道，这是‘难值难见’，值是遇到，你不容易遇到，你也不容易见到啊！这是经上常讲‘人身难得，佛法难闻’，得人身的机会是非常非常的渺小，佛在经上这样说，而且说了很多遍，诸位同修都很熟悉，佛说的这个话是真的吗？如果你要不相信，你可以很冷静的去想一想就知道了，从那里想起呢？从我们自己起心动念，我们天天会打妄念，会打妄想，会起心动念，我们这个念头是善念多？还是恶念多？是善念有力量？还是恶念有力量？你从这里去观察去反省就晓得了，善念是三善道之因，五戒十善这生三善道啊！贪嗔痴慢这三恶道哇！我们一起念，那个念头多，贪念饿鬼道，嗔恚地狱道，愚痴，愚痴是一切善恶、真假、邪正都分不清楚，那就叫愚痴。现在的人愚痴的人多，邪正分不清楚，把邪的当作正法，把正法看作邪法；那是畜生道的业因，所以我们起心动念到底是那一道的因多，那一道的因有力量就晓得，佛讲的话一点都不错，我们一天起几个善念，起几个恶念？唯识论里面讲：善心所只有十一个，恶心所有二十六个。换一句话说，这是讲与生俱来的烦恼，恶就多过善，何况现在外面种种的诱惑，人不起恶念不造恶，那这是佛菩萨再来，不是佛菩萨再来我看是做不到啊！所以你从这些地方去观察，相信佛讲的话啦！真实不虚，这是说明人身为什么难得，得到人身了，我们这个世界不看他方世界，只看我们这个地球，四十多亿人当中几个人闻到佛法呢？闻到佛法的这些人当中，有几个人闻到大乘佛法呢？南洋一带小乘国家没有闻到大乘佛法，大乘佛法当中，又有几个人闻到净土的佛法，闻到净土佛法那些人当中，有几个人真正相信净土呢？相信的那些人当中，又有几个人认真去修行呢？这一层一层淘汰，淘汰到最后没几个，你就晓得佛法难闻，所以此地讲的难值难见，我们今天印送这个经典，印一万本希望有一两个人真的相信，这就有价值，千万不要想到我一万本可以度一万个人，没这个道理绝对不可能，一万本散出去能度一两个人，功德就成就了，那功德就不可思议了，当然最重要的是度自己。
底下佛从比喻上来说，‘如优昙花。希有出现’。这个花开的时间短，世间很稀少，佛常常用这个来比喻，在这部经里面世尊告诉我们：法藏比丘就是现在的阿弥陀佛。就用这一句六字洪名，这个六字洪名就是真实之利；一切凡圣平等得度。所以这个太稀有了，非常非常的稀有。
‘汝今所问。多所饶益’。阿难这一问就把这一部无量寿经给问出来了，这无量寿经对于九法界的有情，惠以真实的利益，九法界有情众生，上至等觉菩萨下至地狱众生，只要具足信、愿、持名就能够平等的往生，平等的成佛，这个法门多稀有啊！这个法门的利益之大不可思议，饶益，饶是丰饶，益是利益，这个利益就太大太大。那么佛惟恐我们有这个因缘遇到了，见到了这部经典，这个法门，还是信心生不起来，那实在是太可惜了，小本弥陀经上常说‘不可以少善根、福德、因缘得生彼国。’我们今天遇到，见到是因缘具足了，但是善根、福德呢？是不是具足呢？这就有问题了，什么叫善根？善根是真正的相信，真正的理解这是善根，什么是福德呢？对于娑婆世界是真的放下，对于西方极乐世界一心的希求，这是真正的福德。
所以这个经也有不少同修告诉我，他自己遇到之后是无量的欢喜，赶紧在这里请一些送给他的朋友，甚至于录音带都送给朋友，过一个时期他朋友连反应都没有。所以他很失望，送给他、介绍他、告诉他很好，人家嘛！把书放在书架上，录音带放在抽屉里头，他不看不听，他来告诉我这些事情，我告诉他，你做的很对，你也不必伤心，为什么呢？这个经典你念过嘛！念了很多遍嘛！经上不是讲的很清楚；信这一部经，能够愿意照这个经去修行，他过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，你想这是多大的善根，你那个朋友有那么大的善根吗？他没有这个善根，不相信应该的嘛！理所当然，这个东西怎么可以勉强。我们今天遇到了，能生欢喜心，能够依教奉行，你就晓得自己要庆幸，我们过去生中的善根不可思议，因为经上讲的很清楚，阿阇王子五百长者他们，过去生中住菩萨道供养四百亿佛，善根还不够；听释迦牟尼佛讲这个法门还没有发心求生净土，只是发个心：我将来成佛也像阿弥陀佛一样，现在还没有发愿求生净土，那么由此可知，住菩萨道供养四百亿佛的善根都不够，我们今天接触到，能信、愿、受持，我们过去生中的善根超过阿阇王子他们，你要是不超过，你不可能相信。所以能够相信这个法门真是弥陀经上讲的多善根、多福德、多因缘。过去善根现行，现在十方诸佛如来冥冥当中的加持，你才能信、能愿、能行，这那里是偶然的，不是偶然的，所以我们介绍给别人，这是尽我们一分心意，他能不能接受就是他有没有这个善根，我们肉眼凡夫看不出来呀！他能接受我们合掌欢喜啊！他不能接受，也好种个善根嘛！阿赖耶识种个善根，所谓是一历耳根永为道种，给他种个善根，将来多生多劫以后这个种子成熟了，他还是往生不退成佛，不可能在这一生。所以我们普遍去介绍，这是正确的，万一他这善根，他过去有这个善根，那一接触他就成熟了，就帮助他这一生成佛了，他过去生中的善根不够给他阿赖耶识里头，种一个阿弥陀佛的种子。所以普遍的介绍是绝对的正确，但是不要希望他跟你一样的欢喜信受奉行，这就未必了。这个就难值难遇稀有出现。下面佛为这个原因特别再加强，提升我们的信念，叫着：
“阿难当知。如来正觉。其智难量。无有障碍”。
这是佛自己说的，佛自己赞叹自己为什么？没有人能赞叹嘛！佛只好自己赞叹自己了，赞叹的目的是希望我们能觉悟，佛有真实的智慧，佛有无量的智慧，我们要相信他，这个三句是佛的大智。
“能于念顷。住无量亿劫。身及诸根。无有增减”。
这一句是赞佛的德能，他有这么大的能力。他的能力太大太多了，举一个例子，这个例子是旁人做不到的，念倾是时间极短暂，住无量亿劫是这个时间是非常非常之长，这个一句是念皆圆融，换句话说，他在时间上讲呢？他自在了，他要这个时间短就短，他要这个时间长就长能随意，我们今天不行，我们今天不能把一小时缩短成一分钟，没办法做不到，一分钟也不能把它化作二十四小时，做不到，佛能够把无量劫浓缩成一念，一念扩展为无量劫，这个得大自在，‘身及诸根。无有增减’，身是总相身体，根就是讲六根，不增不减就是不生不灭的意思，超越时空，这是略举佛智佛德；佛为什么有这样大的智慧德能呢？下面说：
“所以者何”。
我们今天没有，佛有，为什么？下面给我们解释：
“如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故”。
前面两句是因，后面两句是果。因是什么呢？是定慧究畅无极。所以果报上与一切法得大自在了，这是值得我们深深反省，我们今天在生死轮回，迷惑造业受尽了恶报，根本原因在那里呢？没有定慧嘛！所以诸位在此地就要把佛法它的中心要抓到，中心就是定，戒、定、慧三无漏学。戒是手段，定是枢纽，慧是从定开的，没有定就没有慧。所以佛法不管是那一宗，那一个法门它所修学的目标，统统是定，凡是修定都可以说与佛法相应，离开了定慧就不是佛法，八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，这么许许多多的方法门径，给诸位说统统是修定，修定的方法太多太多了，那么你就晓得，佛法修的是什么？修的是定，佛法求的是什么？求的是慧，果报那就是定慧的作用，定慧的作用就是与一切法得大自在，所以戒律是帮助你得定的，戒律是手段不是目的，如果戒律不能帮助你得定，这个戒律就不是三无漏学之一，而是属于世间的福报，修世间有漏的福报，所以这个戒学通世出世间法，如果因戒得定了，他那个戒是属于无漏学，三无漏学之一。所以戒是一定帮助你得定，戒帮助得定，诸位要记住只戒自己不戒别人，你就会得定，如果这个戒律还戒别人，你决定不能得定，你自己这个戒律持得再好，看这个人破戒，