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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第章

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不够啊!被人几句话就动摇了,大概这一种现象,末法期间这种现象,善导大师早就知道了。所以他在观经注解里面,就跟我们讲了很多。那个文里面好像是有四段,还是有五段;第一段里面讲,即使是地前菩萨(地贤菩萨是十住、十信、十回向、三贤位的菩萨),他或是一个人,或是多人,或是所有的菩萨异口同声都这么说:‘释迦牟尼佛教你专念阿弥陀佛求生西方极乐世界,这个不可靠啊!没有这个事情啊!’善根真正深厚的人听到之后,反而增长信心决不动摇。这是三贤菩萨跟你说的。后面一段是十圣菩萨来跟你讲,从初地到等觉,这些大菩萨们也来跟你这么说:‘这个法门不可靠’,你会不会动摇呢?更进一层,十方化佛,也异口同声的来劝告你:‘释迦牟尼佛教你念佛求生净土,这不是真的’,你动不动摇呢?你想想看我们自己能禁得起吗?诸佛如来统统现前来劝我们这个法门不能修,这个法门是错误的,不是正确的,我们会不会动摇?真正善根成熟的人,信心清净的人不动摇。为什么呢?他心里头有一个绝对的标准:‘佛佛道同’。释迦牟尼佛这样说,如果真的是诸佛如来,真正是菩萨,一定不违背佛教,一尊佛说的,就是一切佛说的,一切佛所说的,就是一尊佛说的。如果其他的佛来劝你,这个法门是假的,靠不住的,那个佛一定是假佛,是妖魔鬼怪变现的佛,来破坏你的善根,绝对不动摇。所以,这些大经大论,你要没有相当基础的话,清净坚定的信心,实在很难建立啊!所以,善导大师在观经疏里面教给我们,听佛的话,菩萨的话都不要相信,菩萨包括等觉菩萨,一定要以佛的话为标准,为什么说菩萨的话不能完全相信呢?菩萨知见没有圆满,还有见不到的地方。这是我们要知道的。只有如来,一切烦恼、业习、无明统统断尽了,智慧德能都圆满了。所以,佛佛道同,没有说菩萨道同,菩萨道不同啊!各人修各人的,修这个法门不一定知道那个法门,菩萨的话不能相信,大藏经里面,有许多‘论’,是菩萨造的。所以,‘论’只可以作参考,不能作为绝对的标准,‘经’才是绝对的标准。一切经中,是以无量寿经为第一个标准,无量寿经里面是以第六章四十八愿为绝对标准。你看看释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界,这个经是他讲的,你看看那一句,那一段与四十八愿相违背的?你找不出来,完全相应。这就证明说,‘佛佛道同’啊!诸佛见地完全是一样的,那里会说两样话呢?所以,就要记住,菩萨的话我们只能参考,不能完全采信。那么,所谓是祖师大德的话,我们又如何呢?现在我们所遇的这些大善知识的话,可靠吗?不行啊!他讲的经典上找不着依据,我们就可以不相信他的。学佛一定要有这样的态度,这个态度,是良好的态度,真正的善知识不会怪你的。这个就是四依法里头,依法不依人。我过去在台中求学的时候,虽然在台中十年,但只有一次,次数不多,只有一次,李老师讲经,讲了有一段的时候,我怀疑。所以,他讲完之后,我去见他,我说:‘老师,你讲的这个是你自己的意思,还是有经典做依据’。结果,李老师就说,他讲的有经典做依据,把经典查出来给我,我这才没有话说,否则的话,我怀疑是他自己说的。老师对我这个态度,不见怪,这个是什么呢?我有疑,必须要断疑生信。说法可以善巧方便,但是,一定要不离开佛所讲的原理原则,违背了佛的意思,佛的宗旨,那就是魔说,就不是佛说了。这是一个讲经说法的人,必须具备的态度,字字句句都要有经典作依据,这个是最稳当不过的。菩萨所造的论可以参考,他论里面所说的,与经义相应的,我们可以采取,可以弘扬,可以介绍给别人。如果与经典不相应的,你把它放在一边,不去宣扬它,也不必批评它。为什么呢?我们程度还到不了他的程度,也许他是有特别的用心,有特殊的对象,他故意那么说的。换句话,那不是一个正说,我们可以不采用。这一部大论,能采用多少就用多少,我们不能理解的,有疑惑的,统统舍去不采用,一切都要以经典做依据。那么,我们在这部经里面,或者在弥陀经、观经里面,你仔细去观察,佛没有教我们去读第二部经,一部就成功了。像这些地方,我们都要特别去留意。对什么样的人,佛教他广学多闻呢?两种人,一种人是自己疑惑不信,这一种人需要广学多闻,断疑生信,是来培养你信心的,已经有坚定清净的信心,跟他讲经说法、读经,都叫做浪费时间。佛法重在实行,不重在知解,重在修行啊!三昧没有现前,所有知解都叫邪知邪见,都不是真智慧。三昧是什么呢?禅宗讲的禅定,那个定不是普通的禅定,普通禅定里头没有三昧,没有智慧。性定,从定里面开智慧,我们净土宗的理一心不乱,开智慧,破一品无明,见一分真性,这个时候知见才叫正知正见。由此可知,这个正知正见之难啊!教下是大开圆解,宗门是明心见性,净土宗是理一心不乱,这个时候,就是法华经所说的,‘入佛知见’,我们才能入啊!在这以前,知见都不正,只可以说,他相似的正知正见,不是真正的正知正见。与正知正见越来越靠近了,只可以这样说。由此可知,听经、读经,不是修行里头最重要的一课,他又是属于起信的课程,帮助你建立信心,帮助你发愿的。信、愿已经建立了,这就无所谓了,不需要了,修行要紧,唯有真修,才能有把握往生净土。生到西方极乐世界之后,再去广学多闻,这就对了。所以这个读经、研教、听经,这个第一类是有疑,这种人需要;第二种人是弘法的,你负有弘法的责任,弘法摄受的对象无量无边,各种根性都不同。换句话说,这一切大乘经论,你统统都要知道,你不知道?你怎么能够摄受众生呢?这一类的人需要广学多闻。我们现在自己是发心专修净土,随缘接引大众,怎么接引法呢?就劝他念佛,那他不听呢?不听就算了。不能说,他不听,我再去研究其他经论,我去度他,那对我们自己就会耽误许许多多的时间,也会妨碍自己修学的功夫。所以,度化众生的事情,不要着急,诸佛菩萨度众生的事业,生生世世,不急于一时。可是,我们自己往生,不退成佛,这是急于一时。今天什么事情对我们最重要呢?这个事情最重要。弘法利生,确确实实是附带的,不是我们最重要的一桩事情。必得把这个搞清楚,然后我们修行才有目标,才能够有所专据,专一的依据,你就容易成就。这样的人,在我们念佛同修当中,也是很小的比例,不是很大的比例。凡是修学已经有所专据,这种人,往生希望很大。只要他不改变,可以说,他在这一生当中决定往生,怕的是犹豫不决,见异思迁,这种人往生没有办法。他这一类的人,虽然对自己的善根怀疑,可是,他还抱着侥幸的心理,认真努力去念佛,‘然犹续念不绝’,他真念啊!‘结其善愿为本’。他信、愿、行,这三个条件确实够,够格,临终佛一样来接引,‘续得往生’。所以,这两种人,一个是对佛智慧怀疑,一个是对自己善根怀疑。但是,统统都具足信、愿、行这三个条件,他还是能往生。我们看下面经文:

  “是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。”

  这就是因为他有疑,这个疑,不是大的疑,是心里面稍稍有这么一点疑惑。我们必须要了解,一定要警惕,于自于他,不应该有丝毫的疑惑,这样才能成功。学佛人,第一,心地要清净,平常处世,对人、对事、对物统统随缘。所谓随缘,就是绝对不自作主张。在随缘里面,断恶修善,什么是恶?什么是善?基本的概念一定要清楚。凡是对自己有利的统统是恶,这个一定要知道。凡是对整个佛法有利益的,对众生有利益的,这都是善。佛法自始至终破我执、破法执,有意见就是有执着,有执着就有恶,有我执、有法执。所以,一定要学随缘,一定要觉悟,我们人在个世间,古人讲的,过客啊!经过这个地方客居,这不是我们的家乡,我们在这里作客的,既是作客,何必认真计较呢?两天就走了,要用这个态度来处世,这个世间自己一样都得不到,没有一样是自己的。所以,摆在面前的,自己可以受用,你也会觉得非常快乐,非常愉快。千万不要据为己有,那就错了,什么也没有,什么也得不到,这是真正觉悟啊!这是事实的真相,只有把世界看清楚了,事实真相看清楚了,你才晓得,佛教给我们随缘这个态度,真是尽善尽美。随缘是什么都好,顺境也好,逆境也好,我都跟他们欢喜相处。为什么呢?他们有执着,我没有执着;他有分别,我没有分别;他有妄想我没有妄想。没有就什么都能随顺,有了就对立了,就有磨擦。你有我没有,那有不能相处的环境呢?那有不能共处的人事呢?这些地方要学佛菩萨。这是说,他虽然生到西方极乐世界,不能立刻见佛,不能见佛就说是于佛国边界。七宝城是比喻,实在讲还是莲华化生,绝对不是极乐世界那个边界的地方。极乐世界没有边界,到那去找边界去?不见佛都叫边界,不管在什么地方,甚至于在阿弥陀佛讲经大讲堂外面,七宝池里头,只要他见不到阿弥陀佛,那都叫边地,是这个意思,不要依文解义,看到边地,哦!极乐世界旁边那个地方,你想错了,那是你的分别执着,是你在那儿打妄想,没有这回事情的。

  “佛不使尔。身行所作。心自趣向。”

  这是世尊把真相给我们说出来,这不是阿弥陀佛的意思,不是阿弥陀佛故意不跟他见面,是他自己有障碍,你从这里看,佛心多清净,佛心多平等。佛与众生,感应
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