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，知道自己不觉，这个对于修学有很大的帮助，为什么呢？自己会谦虚，晓得自己不行，应该认真努力的修学。世间人为什么轻视佛法？为什么不愿意学佛？就是因为他自己认为我已经很了不起了，我的聪明才智都超出众人，这佛法里面说的，不需要学啦！甚至于认为他智慧能力超过诸佛菩萨的，很多。那么这样的思想见解，他怎么能够接受佛菩萨的圣教呢？那么这是觉与不觉的一个差别。
第二个叫觉他。觉他是拣别自觉之人，自己是觉悟了，不肯帮助别人这叫小乘。所谓是独善其身，自了汉，自己了了，不肯帮助别人，心量小，慈悲心少。大乘菩萨除了自觉之后，他还要帮助别人。我自己觉悟了，我自己得到佛法的真实利益，我还要帮助别人，希望每一个人都能够得到，这叫做大乘菩萨。他跟小乘不一样的，就是菩萨能够主动的去帮助别人，绝对不是自私自利。所以拣别他不是小乘，菩萨虽然是自觉觉他，但是没有圆满，不但觉他没圆满，自觉也没圆满。小乘人自觉，只是断见思烦恼，尘沙、无明都没有破。菩萨虽然能破尘沙，能断无明，无明没有断尽，那就不圆满。无明一共有四十一品，破一品就是菩萨。所以菩萨严格的来讲，在大乘法里面，他有四十一个阶级，四十一品无明破尽了，那就圆满了。就是底下讲的觉满，觉满就成佛了。所以这一个字里面含的意思，实在讲是佛法修学的三个阶段，三种成就。就像现在我们念书，学校的学位有三个等级。有学士、硕士、博士。三个等级，自觉证阿罗汉果，就好比是学士。觉他证菩萨果，好比是硕士。觉满，圆满了，证到佛果，好比是博士，没有比这个再高的了。这是佛门最高的果位，相当于我们世间法里面讲的学位一样。实在讲，他确确实实是学位的称呼。
那么经题上讲的这个‘佛’字，就是本师释迦牟尼佛。他证得了究竟的果位，就是自觉觉他圆满，我们尊称他叫佛。他在家的名字叫乔达摩，成佛之后，我们称他为释迦牟尼佛。那么，释迦牟尼佛是他的名号。诸位要知道，诸佛菩萨没有名号的。‘名可名，非常名，道可道，非常道。’佛菩萨那有名号呢？佛菩萨名号的建立，跟我们世间人取名字不相同。我们世间人取这个名字啊！总是对自己的一种期望，希望将来名符其实，名实相符。佛菩萨这个名号是代表他教学的宗旨。像学校里面，你在学校里面教书，你教国文，大家称你国文老师。你教数学，大家称你数学老师。那么，老师加上这个名号，就知道你教那一个科目，你是代表那一个科目的。所以，佛这个名号，佛是校长，菩萨是老师。佛是校长，校长要代表整个教育的宗旨。所以在现阶段，此时此处，此处是讲我们这个地球，佛经里面讲娑婆世界，我们现在简单讲是我们这个地球。此时就是现前这一个阶段，这一个阶段众生的病根在那里？这个病根是讲那个要命的病根，最严重的病根，这个人害病，病多了，那一个病要送命的。这个病先治，这个治好了，再治别的小毛病，这个是治病的要诀啊！先要把那个要命的那个病，要把他治好。我们现前就是此时此地的众生，没有爱心，没有同情心，自私自利。所以佛的教学宗旨要用释迦，释迦是梵语，意思就是仁慈的意思。所以佛教讲什么呢？佛教就是讲的仁慈、能仁。对待大众要仁慈。对自己呢？对自己，我们的大毛病是散乱，这个心里一天到晚胡思乱想，对别人是自私自利，没有同情心，没有爱心。对自己是胡思乱想，这是病根，要命啊！所以佛的教育宗旨，对自己用‘牟尼’。‘牟尼’这二个字，要用现代的话来讲，就是心地的清净，翻做寂静，心地清净。释迦牟尼佛就是仁慈清净。可见得，佛的名号就是代表佛现阶段，他所要教给我们的东西，把这个教学的宗旨完全显示在这个名号的当中。使我们提到这个名号，就知道佛教教学的宗旨。名号是这么来的。
释迦牟尼佛这个意思，我们懂得了。在前面为什么加上个本师呢？这一个阶段的佛教教育是他老人家创办的，他是我们最初的一位老师。所以我们称他做根本的老师。从这个称呼上，诸位就要了解，佛教是释迦牟尼佛对于一切众生的教育，不是宗教。宗教里头没有师生这样的称呼。我们自称为三宝弟子，弟子是学生嘛！我们跟佛的关系，是师生关系，这个要搞清楚。师生是平等的，菩萨是我们的学长，也是我们的老师。实在讲，菩萨的名号也就是把学科冠在上面，就像我刚才举的例子，国文老师、数学老师，就这个意思。
地藏菩萨他表的是孝亲尊师。我昨天在高雄讲了四场。下午在一个学校里，瑞祥国中。他校长请我对他全校师生做一次专题讲演，他全校师生一共有四千七百多人，集合在大操场，叫我讲。国中的学生，我给他讲什么呢？我就跟他介绍释迦牟尼佛是什么意思。然后我告诉他，地藏菩萨代表孝心，这个小朋友会懂。观音菩萨代表爱心，文殊菩萨代表慧心，有智慧。普贤菩萨大心广大。我这样一介绍，小朋友都能懂了。这就好比我们学校老师，这老师教给我们什么？地藏菩萨教给我们孝亲尊师。观音菩萨教我们大慈大悲，要爱一切众人。文殊菩萨教我们要用智慧，不要用感情。普贤菩萨心量最为广大，希望一切众生都能成圣成贤。那么由此可知，这些菩萨都是每一个科目的教员，佛是校长。我这样一说，同学们也都知道了，老师也明了了。佛法是什么？佛法确确实实是世间最好的教育。‘佛’字就跟诸位介绍到此地。
下面是说。
“说：悦也，悦所怀也。佛以度生为愿，今众生机熟，堪受净土大法，究竟解脱，故今乐说，以畅本怀”。
这个说跟喜悦的悦，在古时候是同一个字，这个字就是我们今天讲的破音字。你看，你们念四书，四书一开头：学而时习之，不亦说乎。但是那个字不能念‘说’，念‘说’就错了，要念‘悦’，古时候‘说’跟‘悦’是同一个字，但是念的音不一样，意思也不一样了。所以这个‘说’当作喜悦来讲。他要不喜欢，他就不给你说了。他欢喜，他就详细的跟你讲解。所谓是话不投机，半句多啊！不肯跟你讲啦！所以欢喜的时候才会跟你讲。那么说法就是悦所怀，怀是心里面愿望，愿望将要达成，这是真正的欢喜。佛的愿望是度生，这个度生，拿现代的话来讲，就是教学生，度生就是教学生，教化一切众生。老师愿意教，他不肯学，那就没法子了。佛想教他，佛有这个好心，他不肯接受，那也是枉然。必须学生欢喜接受，老师也欢喜教，这叫做师资道合，这个是世间最愉快的事情了。这一种快乐，不是一般人能够体会得到的。古人所谓：得天下英才而教育之啊！这是一大乐事也。那么，佛现在看到众生机熟，机是机缘成熟了。什么叫成熟呢？可以接受，欢喜接受。佛已经看出来了，看出这个机缘成熟了。特别是能够接受净土这一个学科的教学，那佛真正无比的欢喜。我们在无量寿经上看到过，可以说，佛讲这个话，是他一生当中，比讲任何一部经典都快乐，真正是无比殊胜的快乐，为我们说这一部经。为什么呢？因为这一部经是究竟解脱。其他的经，解脱有，不究竟。不要说别的，就是拿华严、法华来说吧！那真是解脱，依照那个法门去学，那个法门还得要上上根，普通根还不行。能够达到什么果位呢？能够达到法身菩萨的果位，不能成佛。所以说是解脱是有啊！不究竟。往生西方世界，生到西方世界就可以说他决定成佛，他不久的将来就成佛了。所以这个法门才叫究竟解脱。华严要没有最后十大愿王导归极乐，华严就不究竟。所以这一部经，在一切经里面是无比的殊胜。现在看到众生机缘成熟，可以接受这个法门，那佛多高兴啊！无量劫以来，佛就等这一天。这一天被他等到了，你说他多快乐。故今乐说，乐是爱好、欢喜啊！以畅本怀，他的本愿达到了。蕅益大师在要解里面解释这个字，要解是阿弥陀经，阿弥陀经跟本经是同部。因此，阿弥陀经里面的注解，对于本经完全适用。他在解释经题：佛说阿弥陀经，他解释这个‘说’字，他说：佛以度生为怀。跟我们这里所讲是一样。众生成佛机熟，我们这个地方‘今众生机熟’，他在众生跟机熟二个字当中，加二个字‘成佛’，这个不简单。众生成佛的机会成熟了，这不得了啊！所以为说难信之法，令究竟解脱，故悦也。蕅益大师这个说的，真正是究竟圆满。因为我们这个地方在看，不跟你细说，你还看不出他好到什么程度啊！蕅益大师那个注解一看，那就彻底明了。这个法门是对什么人说的呢？是对成佛机熟人所说的，所以当然能相信这个法门的人少了。看看他，他像不像成佛啊！他不像嘛！他不像就不是这个法门的当机者嘛！这个法门是对成佛的人说的。所以我们自己问问，我们是不是快要成佛了，看看这些同修们，那一个像要成佛的样子。所以这个法门是难信之法，真正难信哪！那么这个法门，相信的人少，这是当然的，成佛的人太少了，这一生能成佛的人，确实不多。但是，与这个法门有缘的人很多。结了这个缘，这一生不成就，等来生了。来生要等到什么时候，那就很难讲了。也许再等无量劫无量劫之后才能有机会再遇到，这遇到是很不容易。我们在这一生当中遇到了，正如佛在经上说，我们是无量劫中，曾经供养过无量无数诸佛如来。因为这样深厚的善根，现在又蒙三宝在冥冥当中加持，才有这个缘份遇到啊！否则的话，怎么可能遇到嘛！不可能的事情啊！所以我们要珍惜这个机缘，要把握这个机缘，这一生当中决定成就。从今日起，我们要作佛去，不干别的啦！要