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此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君
臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者
之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，
避世之人，闲暇者之所好也。吹囗（左“口”右“句”）呼吸，吐故
纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者
之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲
，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地
之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：
圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪
气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化
。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，
迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累
，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而
不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚
无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；
好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；
无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则
清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而
不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流
，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同
帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天
伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”
故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，
谓之真人。
《庄子·外篇·缮性第十六》
缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之
民。
古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬
交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；
道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行
容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则
不冒。冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉
。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭
，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及
神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下
，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心
。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质
，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧
道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴
乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德
隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言
而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，
则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道
也。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处
其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，
小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所
谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。寄
之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其
乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝
不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
《庄子·外篇·秋水第十七》
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两囗（左“氵”右“矣”音ｓｉ
４）渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在
己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋
其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者
。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。
今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。
”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰
者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖ｓｉ４
，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海：
万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋
不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多
者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木
之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不
似囗（上“田”中“田田”下“石”音ｌｅｉ３）空之在大泽乎？计
中国之在海内不似囗（左“禾”右“弟”音ｔｉ２）米之在太仓乎？
号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，
人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三
王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲
尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫
物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小
而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不囗（
左“足”右“支”）：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧
：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可
故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其
至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以
知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！”
河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎
？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之
微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者
也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言
论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不
能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动
不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力
，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄
不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪
。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？
”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗
观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因
其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为ｔｉ２米也，知毫末之为
丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；
因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功
分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非
之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、
舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，
争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而
不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸囗（左
“犭”右“生”），言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出囗（左“
目”右“真”）目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师
治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴
而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三
代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义
之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！”
河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”
北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇
。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其
无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其
无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？
道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举
，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理
也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不
为乎？夫固将自化。”
河伯曰：“然则何贵于道邪？”北海若曰：“知道者必达于理，达
于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能
溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危