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心学道者，速将不久关口打通，立长久志念，下永久功夫，莫要三心二意，半途而废。愈久愈力，愈难愈苦，终久有个得意之时。否则，始勤终怠，言行不顾，妄想闻道，难矣。
暴弃关
至圣曰：“朝闻道，夕死可矣。”颜子曰：“舜何人也，予何人也，有为者亦若是。”孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”老祖曰：“吾非圣人，学而得之。”上阳子曰：“释迦闻佛半偈而欲舍其身，黄帝顺下风膝行而进，问广成子治身奈何而可以长生。”此皆自贵自重，而不可自暴自弃也。夫人秉天地五行之气而生身，有气而即有性，有性而即有命。是理、气、性、命，即寓於一身之中，不论贤愚高低，同此一理气，同此一性命。凡夫圣贤，原无分别，惟能了性命者，即是圣贤；不能了性命者，即是凡夫。孟子所谓人之所以异於禽兽者几希，庶民去之，君子存之者是也。仙传云：自古飞升者三千，拔宅者八百，坐脱立亡者不计其数。凡此皆是学而知，苦而成，未有不学不苦而能知能成者。世间生知者有数，学知者居多。虽云生知，翻个筋斗，即有迷处。不学不成，学而方成。故释迦亦必师然灯；孔子亦必师项槖；老子亦必师元始。至如玉、钟、吕、刘、王、张、石、薛、陈、白诸位祖师，皆是脉脉相续，口口相授，可知能学而即成，不学不能成。学之功力，岂小焉哉？世间糊涂学人，不将自己性命看重，不将自己身心修持，身在道中而不知自己有道，身居宝林而不知现在有宝，认假弃真，以虚为实。或曰性命长短，乃有定数，非人所能胜；或曰仙圣是天生，非凡人所能学；或曰大道至深至奥，非等闲所能知；於是自暴自弃，自画其限，甘居苦海，蹈於沉沦，枉为人类矣。殊不知既在人类，负阴抱阳，即有天地之造化，人人可以为圣贤，人人可以成仙佛，但要至诚进步，屈己求人，由近达远，经久不怠耳。试观山中狐狸猿鹿，乃畜类耳，存神养气，静处於窟穴，年久功深，亦能隐形变化，延年益寿，而况人为万物之灵，焉有修道不成者？如曰人不能成道，岂乃兽之不如乎？吾劝真心学道者，速将暴弃关口打通。立不易方，把有生以后气质偏病，习染累赘，一齐扫去。专心慕道，从艰难困苦中磨炼出去。不知者必欲学而知，不能者必欲学而能。迁善改过，存诚去妄，始终如一，永无更变，大道可冀。否则，自暴自弃，不以性命为重，不以道义为贵，打混过日，醉生梦死，空空一世，一失人身，万劫难矣。
累债关
至圣曰：士志於道，而耻恶衣恶食者，未足於议也。邱祖曰：粒米文钱皆农夫之血膏，岂无功而可受？此皆言学者须当以道为重，而不可苟图衣食也。夫修道者，所以为性命也。此身未离尘世，虽衣食不能废，但不因衣食而误性命大事。自古祖师教人素位而行，素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱，不必一定乞衣食於十方。因其上智少而中下多，故行持有安勉之分，难易之别，教人量力行之耳。盖上智者有大身分，有大力量，不妨在市居朝，处於富贵场中，而能做出不染富贵之事。不待借人之力，直登道岸。若中下者，身分低，力量小，不能一了百当，居富贵便为富贵所累，有妨大事。故教脱离富贵，忍辱乞化，随缘度日，困心衡虑，磨炼性气，从实地上做事业，在艰难处用功夫。亦有上智之人，不爱富贵，摆脱恩爱，而甘受贫淡。一衲一瓢，游食护口，潜修密炼，使人不识，易於为功。凡此皆不在衣食上留心，但不过借十方之力，暂以养此皮囊耳。世间糊涂学人，不知十方血汗，非可轻易空受，舍其性命大事，乃以衣食为重，东募西化，饱食暖衣，正事不干，闲游浪荡，绝不思出家所为何事。既不能报父母养育之恩，又不能报皇王水土之恩，累下十方账债，怎的消化？更有一等作孽汉，头顶道冠，心藏盗跖，苟图衣食，设法哄骗：或借烧炼而窃人财物，或装高明而受人供养，或借修庙而善中生机，今日入善人之家而化钱，明日寻学好之人而乞米，东拐西骗，耍钱赌博，吃酒咽肉，挪下十方口债，将何抵挡？邱祖所谓两双角或有或无，一条尾千定万定者是也。吾劝真心学道者，速将累债关口打通。随缘护口，淡泊养身。一丝一线，当思来处不易；一饮一食，须知成就惟难。时时努力，步步加功，期必至於道成德备而后已。果能到道成德备之时，不但消化十方债账，即无始劫以来宿孽，皆一笔勾消，方且衣天衣，食天禄。而况尘世之物乎？否则，只知累债，不知消债；只知挪帐，不知还帐，无功无行，罪积如山，妄想知道，难矣。
高大关
道德经曰：刚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。孟子曰：敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之。谚云：自小天下去的，刚强寸步难移。此皆言其人宜自卑自下，而不可有自高自大之心也。夫所谓高大者，予圣自雄，刚强好胜，有己无人也。惟不自高者，终必至於高；不自大者，终必至於大。何言之？不自高者能卑於人，不自大者能小於人。能卑能小，有若无，实若虚，有才而不使，有智而不用，藏其所能，示其无能；本自有知，示其无知，以之应世而世人皆喜，以之学道而师友皆悦。昔禹闻善言则拜，子路人告之以有过则喜，皆是自卑自下，而不自高自大，故为大圣大贤，而万古不没也。但不自高自大之事，须要真心实意行去，方有所济。倘外而勉强卑小，内而傲气暗藏，是伏戎於莽，内外不应，其心不真，其行不远。外恭而内不敬，所谓“巧言令色，鲜矣仁”，不但不能去高大之病，而反增其窝祸之病。故不自高，必至於不知有高；不自大，必至於不知有大，才是高大之病悉化矣。 历代祖师，已往群真，俱在自卑自小路上修道立德，久而不怠，是以大成其事，终为人人之所不能及也。世间糊涂学人，在俗者或有富贵势利，而不肯卑小於人；或恃才能学问，而不肯卑小於人；或仗年老齿尊，而不肯卑小於人。在道者或记几卷丹经，自谓有得，而不肯卑小於人；或学几段工夫，自负抱道，而不肯卑小於人；或随心任性，高傲无忌，而不肯卑小於人；或急欲速得，不耐久长，而不肯卑小於人。更有一等诡诈之徒，罔知诚心受教，而反窃取祖师法言，东挪西扯，混说乱讲，引诱露话。或师心自用，捉风捕影，班门弄斧，称能夸长。如此等类，皆是自高自大，不能自卑自小，以性命为大事也。殊不知性命大道，为世间希有之事，岂可以自高自大而妄想，又岂可以自高自大而轻得乎？吾劝真心学道者，速将高大关口打通。把一切自满自足、傲气雄心，一笔勾消。从至卑至小处下脚步，实实落落学去。不但应世无祸无灾，而且学道必多受益。否则，自高自大，不能卑小於人，谁肯以高大之事来说？妄想明道，难矣。
妆饰关
道德经曰：田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为道夸非道哉。南华经曰：凡外重者内拙。孟子曰：令闻广誉施於身，所以不愿人之文绣也。凡此皆言其修道者，决不可务外失内，弃真以从假也。盖性命之学，真着实用之事，一些虚假入不得，一毫做作用不着。稍有虚假做作，不但不能修性命，而反有以坏心地。故自古修真上士，以性命为重，一衲一瓢，蓬头跣足，随缘度日，不爱华美，并无些儿妆饰。大智若愚，大巧若拙，和光同尘，与庸俗为伍，使俗眼不识耳。昔慧能大士隐於四会猎人之中，道光禅师弃僧还俗以了大事，重阳帝君歇宿於活死人墓，长春大起尘劳，紫清把茅盖顶，三丰衣破鞋穿，皆系为性命大事，置色身於度外，而不在色身上打点装饰也。又如咸阳张疯仙隐迹於农夫之内，涅中张睡仙身卧於冰滩之旁，白石梁仙翁打水运浆以混俗，我仙留老师背河打樵以磨炼。以上群真，无非明里攻苦，暗中用功，何尝庄严身体，修饰外貌？特以所重者在内，所轻者在外，顾其真而弃其假也。世间糊涂学人，所重者在外，所轻者在内。认其假而弃其真，事事与古人相反。或怕人笑话，而必衣巾华美；或恐惧冻着，而必多衣多服；或装模作样，丫髻铜箍；或纳绦异样，大摇大摆；或耀人耳目，哄人供养；或坐圜闭关，沽名钓誉。如此行藏，只在假事中作工夫，何尝在性命上用心思？认其假而务其假，妄冀得真，如海底捞月，镜中摘花，终落於空。吾劝真心学道者，速将妆饰关口打通。敛华就实，粗衣破裳，本本分分，淡淡泊泊，以性命为重，以道德为贵，反邪归正，事事落实，方有进益。否则，以无为有，以虚为实，务外失内，弃真从假，妄想明道，难矣。
假知关
至圣曰：知之为知之，不知为不知，是知也。老祖曰：知不知上，不知知病。紫阳真人曰：纵识朱砂与黑铅，不知火候也如闲。大都全藉修持力，毫发差殊不结丹。缘督子曰：学道之士，得内外药物之真，两段作用之全，合大造化，方得所传。苟有毫发差殊，未免天地悬隔。此皆言学道必要真知确见，而不可以不知为知，有误大事也。夫学人寻师访友者，以其不知而欲求其知也。求知必要知其何者是性，何者是命，何者是阴阳，何者是五行，何者是先天，何者是后天，何者是下手，何者是休歇，何者是有为，何者是无为，何者是锻炼，何者是温养，何者是接命，何者是了性。自始自终，大彻大悟，绝无一点疑惑，方是四通八达，真知确见，而行持无差矣。倘知性不知命，知命不知性，知阴阳而不知五行，知后天而不知先天，知下手而不知休歇，知有为而不知无为，知锻炼而不知温养，知接命而不�