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象曰：可鼓或罢，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
象曰：马匹亡，绝类上也。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：有孚挛如，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。
象曰：翰音登于天，何可长也。
中孚卦终
第六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下
小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大
吉。
曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞鸟以凶。
象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。
象曰：不及其君，臣不可过也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
象曰：从或戕之，凶如何也。
九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。
象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
象曰：弗遇过之，已亢也。
小过卦终
第六十三卦 既济 水火既济 坎上离下
既济：亨，小利贞，初吉终乱。
曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：曳其轮，义无咎也。
六二：妇丧其□①，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，惫也。
六四：□②有衣□③，终日戒。
象曰：终日戒，有所疑也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之□④祭，实受其福。
象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
象曰：濡其首厉，何可久也。□①＝上髟下弗□②＝纟＋需□③＝衤＋如□④＝礻＋龠
既济卦终
第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知极也。
九二：曳其轮，贞吉。
象曰：九二贞吉，中以行正也。
六三：未济，征凶，利涉大川。
象曰：未济征凶，位不当也。
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰：贞吉悔亡，志行也。
六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其晖吉也。
上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
易经 杂卦传
乾刚，坤柔，比乐，师忧。
临、观之义，或与或求。
屯见而不失其居。蒙杂而著。
震起也，艮止也；损益盛衰之始也。
大畜时也。无妄灾也。
萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。
噬嗑食也，贲无色也。
兑见，而巽伏也。
随无故也，蛊则饬也。
剥烂也，复反也。
晋昼也，明夷诛也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恒久也。
涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。
大壮则止，□①则退也。
大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。
离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。
大过颠也。□②遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。□③决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
注：□①＝辶＋丶＋豚□②＝女＋后□③＝炔－火
易经 说卦传
第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。
观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以□①之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫□②乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊*
第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍□③竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为□④足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫□⑤、为弓轮。
其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。
其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果□⑥、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。
其於地也，刚卤。为妾、为羊。
注：□①＝日＋亘□②＝火＋繁体字的丶汉'去丶氵'□③＝上竹下良□④＝上马下廾□⑤＝车＋柔□⑥＝上艹下瓜瓜
易经 序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；