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孔子说：人人都说自己聪明，备利欲驱赶到罗网、机关、陷阱却不知道躲避。人人都说我是有智慧的，但他们选择了中庸之道，却不能坚持一个月。
孔子说：颜回的为人，选择了中庸之道，取得了一点进步，就牢牢记在心中，使其永不丢失。孔子说：天下国家可以得到治理，爵位俸禄可以辞掉，锋利的刀刃可以脚踏上去，而中庸之道却是很难做到的。
子路向孔子请教什么是强。孔子说：你问的是南方的强呢，还是北方的强呢？抑或是你自己的强？用宽厚柔和来教诲人们，尽管别人最自己无理，自己也不以牙还牙，这便是南方的强，君子才能做到。鼎盔贯甲，枕戈待旦，战死不悔，这便是北方的强，性情强悍的人才能做到。所以，君子和顺而不随波逐流，这才是真正的强！中立而不偏不倚，这才是真正的强！国家有道之时，也不改变穷困时的操守，这才是真正的强！国家无道之时，至死也不改变志向，这才是真正的强！
孔子说：探求隐僻的道理，做出诡异的行动，后世会对这种欺世盗名的行径有所称述，我不这样干。君子遵循正道而行，半途而废，我却不能停顿下来。君子依照中庸之道行事，如果碰上无道的时候，不得不隐遁于世，即便不被人知也不后悔。这只有圣人才能做到。君子之道，广大而又精微。就其一般情况来说，即使是普通的男男女女，也可以知其一二；如果说到它的最高境界，即便是圣人也有所不知。就其一般情况来说，普通的男男女女也能做到；如果说到它的最高境界，即便是圣人也有所不能。
天地如此之大，人们尚且感到有所遗憾。所以，君子所说的大，整个天下都无法承载；所说的小，整个天下也五人能够剖析。诗经上说：老鹰展翅飞上天，鱼儿游动在深渊。这是说圣人之德昭著于天地。君子之道，从普通男男女女的所知所行开始；说到它的最高境界，则昭著于天地之间。
孔子说：道不可以远离于人。人所实行的道却远离于人，那就不可以作为道了。诗经上说：砍斧柄呀砍斧柄，式样就在你面前。握着斧柄去砍斧柄，手握斧柄伐木制斧柄，斜着眼审度两者，仍然觉得相差很远。所以君子的治人，即便是以其人之道，还治其人之身，有过能改，也就不再责备。忠恕的精神；离道不远，别人让自己做自己都不愿做的事，也不要让别人去做。
第511节 鲁哀公问孔子（）
鲁哀公向孔子请教治理国家的方法。孔子回答说：文王、武王的治国方法，都记载在典籍上面。他们在世，这些治国方法就能得到实施；他们去世，这些治国方法也就随着废弛。治人之道在于讲究治国方法，种地之道在于讲究种植方法。治国方法，就好像蒲伟一样。所以，治理国家的根本问题在于得到贤人，而能否得到贤人又决定于国君自身的修养，加强自身修养道德，加强道德修养要靠仁。所谓仁，就是爱人，爱人之中，以亲近自己的亲人最重要；所谓义，就是适宜，适宜之中，以尊敬贤人最重要。
亲近亲人而有亲疏之别，尊敬贤人而有贵贱之差，礼这个东西也就应运而生。职位卑下，又得不到上级的信任，是不能够把百姓治理好的。所以，君子不可以不加强自身修养；要想加强自身修养，不可以不事奉双亲；要想事奉双亲，不可以不知人；要想知人，不可以不知道天理，天下通行的准则有五条，实行这五条准则的美德有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友的交往，这五条就是天下通行的准则；智、仁、勇，这三点就是天下通行的美德，是用来推行这五条准则的。
对于这五条准则，有的人生下来就知道，有的人通过学习才知道，有的人受到挫折才知道；不管是怎样知道的，只要知道了，就是一样的。对于实行这五条准则的三项美德，有的人是心安理得地去实行，有的人是抱着功利目的去实行，有的人是勉强地去实行；不管是怎样地去实行，只要是最后都取得成功，就是一样的。
孔子说：爱好学习，接近于智；努力行善，接近于仁；懂得羞耻，接近于勇。知道了这三条，就知道怎样修身；知道该怎样修身，就知道该怎样治理百姓；知道该怎样治理百姓，就知道该怎样治理天下和国家。
凡是治理天下、国家，有九条原则，即修养自身，尊重贤人，亲爱亲属，敬重大臣，体恤群臣，爱护民众，招徕百工，怀柔藩国，安抚诸侯。修养自身，道德就能树立；尊重贤人，遇事就不迷惑；亲爱亲属，伯父，叔父、兄弟就不会怨恨，就能安之若素；敬重大臣，治理政事就不至于糊涂；体恤群臣，士就会尽力予以报答；爱护民众，百姓就会受到鼓励；招徕百工，财货就能充足；怀柔藩国，四方就会归顺；安抚诸侯，天下就会畏服。
斋戒沐浴，衣冠整齐，不合乎礼的事情不做，这是用来修养自身的办法；摒退谗侯，远离女色，轻视财货而看重道德，这是用来鼓励贤人的办法；高位厚禄，好亲人之所好，恶亲人之所恶，这是用来鼓励亲爱亲属的办法；属员众多，足备使令，这是用来鼓励大臣的办法；忠信对待士人，给以厚禄，这是用来鼓励群臣的办法；役使有时，减轻赋税，这是用来鼓励百姓的办法；每日检查，每月考试，论功行赏，这是用来鼓励百工的办法；来时欢迎，走时欢送，多夸奖而少责备，这是用来怀柔藩国的办法；延续断绝了的世系，恢复灭亡了的国家，国内有乱就帮助平定，国势危急就给予支援，按时接受朝聘，走的时候赏赐丰厚，而来的时候微薄，这是用来安抚诸侯的办法。
凡是治理天下国家有九条原则，而用来实行这九条原则的方法是事先要有所准备。不管什么事，事先有所准备就能成功，事先没有准备就会失败。说话事先有所准备就不会中断，做事事先有所准备就不会受窘，行动之前有所准备就不会出错，道路事先计划妥当就不会搞到走投无路。职位卑下，又得不到上级的信任，是不能够把百姓治理好的。
要得到上级的信任有方法：首先要得到朋友的信任，如果得不到朋友的信任，也就得不到上级的信任了；要得到朋友的信任有方法：首先要孝顺父母，如果不孝顺父母，也就得不到朋友的信任了；要做到孝顺父母有方法：首先要反省自己是不是诚心诚意，如果不是诚心诚意，也就做不到孝顺父母了；要使自己诚心诚意有方法：首先要明白什么是善，如果不明白什么是善，也就不能使自己诚心诚意了。
诚，这是上天的准则；做到诚，这是做人的准则。作为上天准则的诚，不用勉强就正好，不用思考就得到，从容不迫，一举一动都恰如其分，能这样做到的是圣人。要做到诚，就要择善并且牢牢抓住不放。
广泛地学习，详细地求教，慎重地思考，清楚地辨别，切实地实行。除非不学，学了而没有学会，就不罢休；除非不问，问了而没有弄懂，就不罢休；除非不思考，思考而没有得到结果，就不罢休；除非不分辨，分辨而没有分辨明白，就不罢休；除非不实行，实行而不实行彻底，就不罢休。别人聪明，学一遍就能学会，自己就学上百遍；别人学十遍就能学会，自己就学上千遍。如果真能这样做了，即使是愚笨的人也一定会变得聪明，即使是柔弱的人也一定会变得刚强。
第512节 至诚（）
由至诚而有明德，这是圣人的天性；由明德而有志诚，这是贤人学习的结果。有至诚则必有明德，有明德则必有至诚。只有天下至诚的圣人，才能完全发挥自己的天性；能完全发挥自己的天性，就能完全发挥他人的天性；能完全发挥他人的天性，就能完全发挥万物的性能；能完全发挥万物的性能，就可以帮助天地化育万物；可以帮助天地化育万物，就可以和天地并列而为三了。贤人只能从点滴小事做起，在点滴小事上能有至诚；有了至诚就会表现出来，表现出来就会日益显著；日益显著就会大放光明，大放光明就会感动人心；感动人心就会变恶为善，变恶为善就会让人脱胎换骨。只有天下至诚的贤人才能化恶为善，移风易俗。
心怀至诚，就可以预知未来。国家将要兴盛，必定有吉祥的预兆；国家将要灭亡，必定有妖异的前征。反映在占卜的筮草、龟甲中，表现在人们的仪容、举止上。祸福将要来临的时候，是福，必定预先知道；是祸，也必定预先知道。所以，心怀至诚的人就像神明一样。
诚，就是自身品德修养的完成；而道，乃是走向完成品德修养的自我指导。诚贯穿于万物的始终，没有诚也就没有万物。所以，君子把诚看作是最高贵的品德。诚，并非完成自身的修养就算完事了，二是要使万物都得到完成。完成自身的修养，叫做仁；使万物都得到完成，叫做智。仁和智是人性固有的美德，综合了成物、成几的规律，所以任何时候用它都是适宜的。
所以，至诚是不间断的。不间断就可以长久，长久就可以得到验证，得到验证就可以行之悠远，行之悠远就可以广博深厚，广博深厚就可以高大光明。广博深厚，能用来承载万物；高大光明，能用来覆盖万物；行之悠远，能用来成就万物。广博深厚可以和地相配，高大光明可以和天相配，行之悠远而无边无际。圣人之德如此广博深厚、高大光明、行之悠远，以至于不见所为而功业彰显，不见动作而万物改变，无所作为而道德成就。
天地之道，可以用一个字来概括，那就是一个诚字。它以至诚不二对待万物，所以能够生育万物而其数无法估量。天地之道，广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。就拿天来说，刚一开始也不过是区区一片微光，微光越积越多，以至于无穷无尽，到了这个时候，日月星辰被悬挂在上面