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菩提道论毗钵舍那科与克主结之中观释中，作如是说，诸中观师对实事师成立眼等非实生时，若舍真妄之差别唯以总眼为其许有法不应道理，其无实生所依之有法眼等即应失坏，成为非实，清辨论著师亦自许故。应是彼自许，若时以眼为有法，以破实生为所立法，尔时诸中观师，许眼等性是由无明所损之颠倒心所得之我事。诸实事师则许眼等，是无倒心所得之事。故有法眼非其极成以颠倒心所得之义，与不颠倒心所得之义是互异故。
次云“若作是念至不应理”是于前说引他疑难。次云“清辨师等至唯取总体以为有法。”明自续应成两派以量成立有法之声理有不同。次云“若能了知”等，明由上因缘故自续应成两面派之世俗差别各有不同也。如次略释，有他难云识虽乱不乱二品决断然说成立有法之量时不须定说乱不乱之差别。以缘声之量虽常无常二品决断然说彼时不须定说彼二品之差别故。如是眼等虽倒无倒二品决断，然缘眼等之量缘眼等时不须分辨二品差别而缘以声虽常无常二品决断然缘声之量缘彼声时不须分辨二品差别而后缘故，故于以总眼等为有法所说诸过皆不应理破云如斯疑难虽非智者之所应起。然钝根敌者容起彼疑，今当略说。在自续宗，若云彼义由量成立，如云自相是由现量之所成立，以如所见而有故。如如是无常是通达声是无常之比量所成立以如通达声是无常之比量所决定而有故。由是现量于自相体是无错乱如自性体而通达故。通达声无常之比量，于声无常是无错乱，如声无常体性而通达故。如是其心错不错乱二品事实决定，觉念亦能决断，例如通达声无常之比量，于声无常决定无误，觉念亦能决断无误，彼量事实遮断错乱，觉念亦能遮错乱故。如是所知真妄二品事实决断，觉亦决断。若待自相不错乱时所得境义决为真实，则亦自能觉非颠倒故。由是当知在自续宗，如有法眼，虽是无错乱识所得真实义，然在尔时不须分辩二谛名义，即用彼眼为所观事，次可观察胜义有无。故以总眼为有法者岂有推求二谛差别所说众过。月称论师谓，如是有者，即有自性，亦即胜义有，岂有总眼为所观事。故破清辨论师弃舍二谛差别以总眼为有法也。故应成派与自续以下诸宗，凡许某法有量成立，即许于彼法是无错乱。应成派则谓虽于某法是错乱，然于彼法是量亦不相违故。若不尔者，则异生心应全不能安立诸境，以异生心皆错误故，以异生心定为实执习气所染污故。应成派谓异生身中缘瓶之现量，虽于瓶错乱，而能安立瓶为有。自续以下若于彼法错乱，即不能安立彼法为有也。复有难云，若尔应成派与唯识师，应有共许之有法，俱许异生缘瓶之现量于瓶错乱故。答云，无过，唯识诸师谓缘瓶现量于瓶现似外境而为错乱，于有自相非错乱故。许瓶是有自相故。
若能通达上说诸关要处，则亦能知自续师所说＇同现然作事＇等，谓总于世俗分真妄二类，此复唯于境乃分，许心皆是真正世俗之关要。以自续中分世俗中有如现而有与非有之二类故。内心则于自证现量，皆如现而有故。
应成派则谓观待世间，心境俱分真妄二类而于自宗则不分别，以于自宗诸世俗法皆是如现非有故。
是故自续诸师，未能通达于有分别无分别心，境现有自相而如现非有之义。若达彼义，则所立无实之义已共极成，对彼不须更以因成立故。
他作是难，观察究竟比量理智所得之义，与胜义谛应成相违，以错乱识所得之义与无倒境二相违故。此因决定，比量理智是错乱识，真胜义谛是无倒境故。又若非唯颠倒识所得之义，应是于自性无错乱识所得之义。若尔一切世俗法，皆应是于诸法自性无错乱识之所得义，皆是尽所有智之境故。答云，且无初过，比量理智虽于现境错乱是错乱识，然彼所得非是乱识所得，不相违故。如所得螺声，是声是妄，然未得螺声虚妄不相违故。亦无后过，此云＇唯颠倒识所得＇之唯字，是遮观察究竟理智之所得，非遮无乱识之所得故。
次云＇如是己破法义今当破喻，至，便非比丘＇此说清辨论师破自生时，弃舍二谛差别，唯以总眼而为有法，破云法喻不符。谓佛弟子对数论师立声无常，虽以二宗差别无极成声，然共许有量成立之声。今立眼等无自生时，不许自相之应成派，与许自相之自续派，其缘有法眼等之量，若俱不缘有无自相，则俱无可说何为有法之体性。故彼法喻不相同也。
清辨师徒亦不可说，弃舍差别之总虽互无可说，然以不分别真实有无之眼等而为有法。以若许有自性，虽未许实有之名，己许实有之义故。
应成自续两派有此差别者，是因许不许有自相所致。故中观师对胜论师，立声无常，弃舍大种所造与空德之差别，虽有正量成立其声，然彼二宗以量成立有声之理则极不相同。若应成派自为立者，以因成立所立法时，弃舍有无自相之别，亦不可说有以量成立有法之理也。
由上诸理，当知清辨论师立眼等不自生时，有故之因，亦非正因，犯不成过，以清辨宗凡有即是有自相义，其有自相不极成故。
次云＇清辨论师于他所立＇等。谓以上诸理清辨论师自亦义许，以实事师立＇诸内处有能生因缘佛如是说故＇。清辨论师徵问彼因若是世俗于实事师汝自不成，若是胜义于中观师我不极成，观察二谛差别而举过故。
由是当知，观其有法为乱不乱何识所得而举过难，亦应道理。入中论云＇由见诸法有真妄＇等，谓见真理智所决定境，即胜义谛，见妄之名言量所决定境，即世俗谛故。
为清辨论师所说众过，自宗不同犯之理，谓由自不许自续义故。自宗立量，亦唯就敌者所许，唯为破除敌者虚妄分别故。
次云＇般若灯论说他过时＇等。此说自续因之义。故应成派，虽亦许因及所立，而不许自续之因及所立。以自续派因，不攀敌者所许，谓量自在成立三相，如是之因实非有故。如立云芽无自相，是缘起故，如镜中相。非谓应成自宗不许芽是缘起，及凡是缘起皆无自相，而名他比量之因。是因若不攀敌者所许。不能自在成立三相，故名他比量之因。芽及缘起等虽是俱生量所成立，立者敌者身中俱有。然彼俱生量与增益有自性之心，在敌者身中和杂为一，乃至未得中观见时，不能判别，立者虽能判别，然于敌者未生中观见时，亦不能分别宣说也。
诸应成师自内互相以因成立所立，虽有正量极成三相，然亦非是自续之因，以许三相由假名安立故。
次云＇如于苗上＇等，例如于苗凡有三种分别执著，谓执有自相、执无自相、及俱不执彼二相故。已得中观见者容有三种，未得彼见者仅有初后二种，而无第二。如是念我之觉亦有三种，非彼一切皆是我执，如来身中亦有念我之觉故。然如我等所起念我之心，当知如来决定非有。由是当知所谓他比量因者，非说三相唯他所许即便为足。要自立者以量成立。敌者或许或已决定。不而则于着境错误，不能引生通达真实之正见故。
次云＇其名言量＇等。谓须依止名言建立，乃能通达胜义建立。诸自续师虽不许自相空之深细空性，然无非中观师之过，兹不广释。
己三，断除此理与经相违，分三，庚初，断除违背解深密经。庚二，显彼不同弥勒问品，今初
＇解深密经由三相门，至，而须立为经所诠义。＇
他作是问，解深密经由三相门分辨有无自性，安立了不了义之理，月称论师作何释耶，答云，龙猛父子佛护论师皆未明说。唯入中论云，＇由此教显如是相，余经亦是不了义。＇自释中云何为如是行相经耶？＇等文。正说解深密经分辨有无自相，及说阿赖耶识。又云＇此等＇等取说无外境，及究竟三乘之经。说此四种皆是不了义，犹如经云＇如对诸病者，医生给诸药，如是对有情，佛亦说唯心。＇
＇说唯心者＇等。此说楞伽经中说无外境唯有内心者，是佛随顺所化增上而说，非是如来究竟意趣。
次云＇论次又云，如是佛于经中，至，定须宣说外境空故。＇正释说有阿赖耶识之经是不了义。入中论释，是引说有如来藏之经是不了义经为喻，证解深密经说有阿赖耶识亦是不了义。此处非释，说有如来藏之经是不了义。以＇由此教显＇等文，所释之不了义经是唯识宗许为了义之经。说有如来藏之经，唯识宗不许是了义经故。用说有如来藏之经是不了义之理，而释说有阿赖耶识之经亦是不了义者，以彼二经密意所依同依心之法性。其所为义，同为断除贪着外道见者所生恐怖。如言违害同与外道所说神我无差别故（以上三因），初因成立，厚严经说＇地等阿赖耶，亦善如来藏。＇楞伽经说＇说如来藏名阿赖耶识＇故。由是当知，染位心性，即是说有如来藏与说有阿赖耶识二种经密意之所依。如＇无始时来界＇颂，摄大乘论引证阿赖耶识，无著宝性论释引证如来藏故。
次云＇若而此宗如何安立＇等。问应成派如何安立三转法轮之了不了义。答初转法轮，说人法无自性者，亦是了义。唯说粗分人无我及说蕴等有自相者是不了义。其初转法轮说有自相之密意，谓蕴等名言中有。是对若说深细空性定起断见之机，为遮彼断见故。如言违害，即破有自相之诸理也。
第二转法论纯是了义之经。如心经中虽于所破未加胜义简别，然说＇照见五蕴性空＇（汉文中无性字）故亦是了义。
第三转法论是不了义。虽亦是对大乘种性之机，然若未说如应成派许深细空性亦必不能安立