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同样;「无所不能”这个概念看来也有刚才所说的那种矛盾。(上帝能否造出一块自己举不起的大石?)如果「上帝”的概念本身仍未清楚;或者是;如果「上帝”的概念暗含矛盾;最低限度是正统教义所描述的上帝;即Horner 先生所讲的上帝;这「上帝”概念暗含矛盾;那么用这个概念去解释现象;这样的解释根本没有效力。Horner 先生的整个构想;就是断定有某些现象存在假定我同意跟着推论有上帝存在这点我却不能同意。即使我一路顺着他论证的方式;他其实仍须论证相信上帝存在比相信上帝不存在较为合理。而我并不是要论证「上帝不存在”较「上帝存在”为合理;我只是要指出没有充分的证据去证明相信上帝存在比相信上帝不存在为合理。
(C) 不可混淆理性与信仰
好了;上帝是否存在的问题如果不能在理性范围内找到较合理的答案;该怎么办呢?不须要怎么办。因为;在我看来;上帝存在抑或不存在;是信仰的问题;不是理性的问题。譬如1+1=2;或物理学、数学中的理论;在此并不需要讲「信仰”。上数学课时;我们什么时候听过老师说: 「希望大家有坚强的信心; 有信仰;对1+1=2 要有信仰”?这里根本不需要讲信仰。为什么不需要?就是因为1+1=2 很合理。但有些想法既不能用理性证据去证明为真;又不能用理性证据去证明为假;这些观点或看法盖属于信仰的范畴。我并非排斥信仰;我只是要澄清:不要把理性和信仰混淆起来。
我认为Horner 先生的讲法背后的毛病在哪里呢?毛病就在于把一个原本属于信仰的问题跟理性问题混淆。他以为能用理性去证明信仰;其实不能。如果能够的话;很早的时候; 大家都已相信上帝存在的了。上帝存在还是不存在的问题;争论了这么久;但1 + 1=2 没有争论;不需要争论;对吗?为什么?这就是理性和信仰的分别。如果我们能认清理性和信仰的分别;那么;我们就不会自寻烦恼;而可以保存自己的纯粹信仰。反之;如果混淆了理性和信仰;那么我们就会自寻烦恼;作茧自缚。我知道有不少信徒跟别人争论教义时发觉自己陷入了一种很尴尬的处境、困境中。为什么?就是因为将两者混淆起来。将理性和信仰混淆之后;以为自己的信仰在理性上优越于他人的信仰;这种心态十分危险;容易导致一种好像真理在手、好像自己是真理使者的态度。历史上许多宗教战争、宗教迫害;都起因于把理性和信仰混淆了起来。
虽然今天我站在这里所扮演的角色是要驳倒正方;但我心中的主要目的却是想表达刚才透露的那个信息:不要混淆理性和信仰。如果能够清楚地把这个信息表述出来;令大家明白;那么即使在座各位一致认为我这次没有在辩论中取得胜利;即使如此;我也觉得无关紧要。但是;如果我不能把刚才所讲的那个信息清清楚楚地向大家表述出来;如果我做不到这点;那么就算在座各位;包括Horner 先生在内;都一致认为我胜出了好几个「马位”;就算如此;我仍会觉得这次辩论对我来说是一个很大的失败。
谢谢各位。
蔡棉(主席)我刚才开场的时候;忘记说李博士是开场与答辩的时间连在一起的。现在请Horner 先生进行反辩。
三、倒下来的只是稻草人
韩那我开始时;提出六个论证支持神的存在;但我却听不到对这六个论证的任何反驳。如果李博士能够反驳倒我的论证;他就可以下「不相信神的存在是更合理的”之结论。但他却没有反驳我提出的任何论证。
我第一个论证是;神是对客观道德价值的存在之最佳解释。李博士并没有处理到这一点;所以它仍是成立的。我第二个论证是;神是对宇宙的开始之最佳解释;任何事物开始存在;一定有一个原因使它出现;而宇宙是有一个开始的;因此;宇宙一定有一个原因使之存在。李博士并没有对我的第一、二项论据和结论作任何反驳。第三个论证是;宇宙最初期的环境条件;刚好最适合容许生命存在其中;神是对此最佳的解释。李博士再一次没有反驳这个论证。我又谈到;神是对地球上生命的始源之最佳解释。我们再一次没有听到对这个论证的任何反驳。我说到神是最佳的解释:何以我们对自己的理性能力有信靠;而我们再一次听不到任何对此论证的反驳。神是对耶稣的复活之最佳解释;我们也听不到对这个论证之任何尝试性的反驳。
我发觉李博士不是在反驳我的个别论证;而是集中注意力于信心( 信仰) 和理性上。我必须指出; 李博士对于什么是信心和理性;基本上有误解。他说我们不应将两者混合;但我想大家要明白;每一个人;包括李博士在内;在每天的生活中;都会将信心和理性合在一起的。如果不将信心和理性结合;你们就不能成为科学家。很少我们所知道的事情是有完全把握的;除了数学上的公理以及「我现在觉得很痛”之外;很少事情是我们有完全把握肯定的。
所有知识;包括我们日常的信念;例如「澳洲是位于亚洲南面的一块陆地”;所有科学的信念全是基于或然率的。我们知道这些事情有很大可能是真确的、合理的。但你们却没有绝对把握能确定:当你们坐在椅子上;它会支撑你们身体的重量。你们需要一定程度的信心;或许是很少的信心因为过去的证据是;当你们坐在椅子上;它会支撑你们的重量;所以这次这张椅子应该合理地有很高的机会托住你们但你们始终需要踏上信心的一步。明天太阳会升起来;这不是绝对确定的。当然;我相信;你们也相信;因为这是极有可能的。据我们所知;有史以来每天都是如此发生;所以明天会有很大可能再一次发生。我们不是完全确定地知道拿破仑战败于滑铁卢;我们的相信乃基于见证。所有科学都是基于归纳法的原则和或然率的。
我非常惊讶一位哲学讲师会说我们无须用信心;不必将信心和理性二者结合。实则我们每天都要应用信心于我们日常的信念和科学上。我在前面的论证中;从没有说及信心;我并没有如李博士所暗示的;混淆了信心与理性。我提及逻辑和理性;我从没说过你们要凭信心盲目地跳进去。相反;我提出了证据;指出「神存在”的假设是对六种不同现象的最佳解释。
如果与其他解释比较;那是最佳的解释。这样得到相信神存在的结论;是合逻辑的;是合理的。在科学上也是如此;当一个假设比其他假设更好时;我们就相信它是真的。这样使用信心并不与我们日常的信念和科学有什么不同。我们使用理性;理性带我们至某一程度的可能性;跟着是踏出信心的一步;不是凭信心盲目地一跳;而是踏出信心的一步;得到「神是对这些现象的最佳解释”的结论。
我若理解无误;李博士的另一个重点;是何谓解释。我有些难以理解他这个重点。他说人们问为什么会下雨或不下雨;回答是「因为那是神的旨意”;而该回答含有循环论证。我相信他的例子是正确的;那可能是循环论证。但这只是他作出来的讽刺描述;而不是真正的基督徒信仰;也跟我的论证无关。
他竖起一个稻草人;跟着把它击倒;便说他击倒了我的论证。
我并没有说因为神的旨意才下雨;这跟我的论证无关。
李博士说「神”的观念不清楚;他提到「无所不能”我必须说我感到十分诧异;我并没有不敬之意;但他作为一个哲学家;我十分诧异他用这个例子;就是神能否造出一块祂举不起的石头。我从没认识过一个现代的哲学家;不论他是不是无神论者;会用这个例子来反驳神的存在。每一个我曾与他谈论或辩论过的无神论者;都承认神不能做逻辑上不可能的事。所以这个无稽的例子;就像再次竖立一个稻草人、一个讽刺的描述;跟着将之击倒;但他却不是击倒基督徒的信仰。他只不过断言、主张说:「无所不能”这观念是有矛盾的。他没有指出如何有矛盾;他并没有提出任何论证;以供我们分析他的说法是否正确;他只是断言说「无所不能”是矛盾的。但若没有论证提出;我们怎能反驳呢?我也可以断言相反的说法。
他提到小神仙与三个人要求不同的事;当然这例子是矛盾的;但这又是与基督徒所信的神无关的。
他提到垄断真理的危险。我认为所有的科学和我们的研究都是在寻找真理;当我们不能确定某些事情的时候;我们须要谦卑;我们不能傲慢到自以为拥有全部真理;但当我们发现了一些有极大可能是真的事情时;我们都会说「我相信那是真确的;我知道那是确实的”。在科学上如此;李博士在哲学上也是如此寻找真理的。李博士会说刚才站在这里讲了三十分钟的话是真确的;他不会说那或许是真的;或许是假的;他会说他所讲的是真理。我身为基督徒;并没有试图垄断真理;为真理而傲慢。反之;我身为基督徒;承认自己乃是一个乞丐;我已经发现了真理;并不是因为我本身有什么长处;或很有理智;或很有智慧;而是神已经启示了一些真理;我亦明白了;并且那真理更新了我的生命。
这又带到李博士所提到的另一点;他说我用宗教经验作为神的存在之证明。但我并没有呀!在我提出的六个论证之内;我没有用过宗教经验。我在最后提及自己的宗教经验;乃为肯定我的宗教经验和客观的证据是一致的。倘若我说神存在;我信靠神;而没有任何事情发生;你们会认为这是反驳神存在的证据。我同意单单以宗教经验是不能证明神存在的;但宗教经验与客观证据一致时;那就提供了一定程度的支持和印证了。
有些人宣称自己有其他的宗教经验;并且宣称那是出于神的;但这并不能证明他们的经验是正确的而其他人的是错误的;反而是:我们须要评估人们对宗教经验的宣告与客观的真理是否一致。而我提出了六点客观的真理;让你们来评估我的宗教经验。
李博士提到;主要的问题是「是否合乎逻辑”。某程度上这是真的;我们今天所讨论的逻辑上的主题是:「相信神存在是否合理?”但我想再重复一次;问题不光是合不合乎逻辑而已。我访问不同的大学;不是为了玩玩逻辑上的游戏。如果事实上神的确存