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说穿了，自我神圣是一种自信的缺乏，它是自卑的反向表现，是内在的底气不足。故意涂上一层油彩，想掩饰一下内心的胆怯，可实际上往往自打嘴巴。你提倡“科学”的火葬，可骨灰最后还是“愚昧”地土葬了，你鼓吹心灵的选美，可选出的还是越国西施，并不是齐国无盐；你号称龙子神孙，可洪秀全也说他是耶稣的弟弟，是上帝的小儿子，你得了绝症同样要遵循自然界的规律——断气死亡，并不能得到神龙的庇护，干涉自然，对抗自然……。
我们老是追求一本正经，神圣和伟大。这本也没什么；凡人总是尊崇高出自己的人，愈是平庸者愈是爱与圣贤套近乎，不少姓孔姓孟的都喜欢自称是圣人第几十几代孙，这样套得久了，身上似乎就沾上了点圣气。但是，应该看到，一味地自我神圣，弄得不好，发展下去就会变成虚伪。特别是要警惕， “以太阳的名义，黑暗在公开地掠夺”——那些心术不正的人，身上披满了圣香，可是又有谁知道他们白天比马克思还正经，晚上比隋炀帝还荒淫呢？翻开几千年历史一看，假道学｜伪君子比比皆是，偏偏就是那些拼命叫嚷“神圣”的人，一肚子的男盗女娼。这真是自我神圣的悲哀！
第三部 没有悲哀的挽歌
甲：回首近代史，心头不由自主地涌起一缕忧患情绪来。那停在国门口的庞然的铁甲军舰，那毁灭了中国城池和土兵的西洋大炮，那点燃圆明园漫天大火的罪恶的手……魔鬼般的镜头反复出现在屏幕上，它的阴影在一百多年后的今天也仍然是沉重的。于是有些人说，西方列强的隆隆炮声毁了古老的华夏牧歌，碎了天朝帝国的无边之梦。一句话，西方的船坚炮利是中国文明的破坏者。
其实，在第一艘英国战舰轰开中国大门很早以前，中国文明已几度中兴，几度衰退。当海寇大股来犯的时侯，满清入主中原打在中国文明肌体上的最后一剂强心针也由于内在因素，而渐渐失效了。潜力已经挖尽，一切已经无可挽回地衰退苍老，西方的入侵，正恰时机地送来了一块裹尸布。
乙：文明的衰退早就开始了，古老的华夏文明经过雄汉盛唐的鲜花着锦之后，在文弱的赵宋王朝时期就渐渐显出了下世的光景，无论是王安石还是朱熹都在谋求儒家文化的修正，革新也好，复古也好，都是在六经注我。
可是蒙古大军的铁蹄粗暴地打断了哲人学子的文化寻根与改革之梦。后来朱元璋廓清宇内，文化复古主义正式成为潮流，现实的压力迫使儒家文化的传人们正本清源，寻求真正的儒家精神。当时，作为立国之本的现实儒家文化已经发展变形到这个地步，它那禁欲的形式和纵欲的内容已经很巧妙地结合为一体，道德礼法日趋严峻，可纲常败坏人欲横流确也是一日甚似一日。物质的发展，社会财富的增加更促使了儒家文化的腐烂，这个腐烂的文化只能产生它的叛逆的怪杰和愚蠢的奴才，张居正和海瑞就是他们的代表，张居正放纵欲望却颇有革新之才，海瑞追求道德的纯洁，面对现实却束手无策。显然，儒家文化已失去了它的杰出传人和一惯的号召力，“三言两拍”所代表的市民文化的崛起又加速了儒家文化的崩溃。
可就在这个时候，天崩地解，白山黑水间剽悍的八旗大军挺进中原，这给日益昏愦老朽的儒家文化带来了点原始的生命力，可由于种种原因，康熙乾隆的盛世之梦却很快被叛乱的云板声惊醒。在乾隆死了几十年后，天理会的小股人马竟然闯进皇宫，这以后内部的叛乱就没有停过。王朝末日的气象伴随文明衰老的气喘似乎已经经受不住一丝一毫的打击了。也就是几十年后吧，就是1840年的大变。
甲：因此我们不能被民族主义狭隘的私愤然惑住心智，而忘记了历史的事实。而事实上，1840年后旧文明还一直保留着，文明的主体一直延续到今。暴力是消灭不了文明的，文明只能从内部烂掉，外力的作用只不过为未来文明转向提供了一个罗盘针。
乙：可是现在最权威最流行的观点并不是民族主义私愤，而恰恰是民族自卑；对传统的彻底抛弃。他们认为建立在土地和农业基础上的中国文明从一开始就注定了它的保守和怯弱—－
“我们的祖先永远无法超越土地和农业，他们最奇伟的想象和最大胆的举动，都只能是修长城！”
“它无法代表强大、进取和荣光，它只能代表着封闭、保守、无能的防御和怯弱的不出击”
“（他们）生于黄土，长于黄土，身上沾濡的也是黄土。吃的是黄米，黄豆，喝的是黄泥汤的水……死了统统都赴黄泉。”
言下之意，这个民族天生就是上帝的弃民，这个文明天生就是劣等货，似乎无论是大跃进还是文革浩劫都得由儒文化负责，这种文化决定论等于将历史中人的作用全部排除。
甲：这种带有感情色彩的偏激观点，它身上烙上了百年民族屈辱的印记，是一种从极大的自信跌落的极度自卑。其实中国文明是一种和平主义的文明，这不完全表现在它的防御性和非侵略性方面，而且表现在它的哲学上，表现在它人与自然一元化的世界观上。这种哲学主张人与自然的同一，反对对自然的掠夺榨取。人生活在自然中要尽量保护自然的纯洁，绝不能急功近利地破坏自然；因而形成中国民族的诗意特质和恬淡情怀，他们绝不会像亚历山大那样东征西讨，绝不像希腊人那样航海去异方去追逐财富。当然为了这种悠哉的生存，中国民族牺牲了物质发展．中国这种和平主义文明稍加改造不见得就不是未来文明的一个参考选择
。
乙：不错。西方文明发展到现在也面临着选择，美国历史学家林·怀特指出，基督一神教战胜多神教是西方文化史上最大的心理革命，这场革命的直接后果是人与自然的二元化。在这种二元化文化中，进步就意味着工业科技对环境的剥夺，产生西方文明病——环境污染、生态破坏、两极分化、都市爆炸。人生活的环境已被毒化，这不见得不是西方文明的天生劣点。其实，文明亦是有机体，有机体就有自然的兴衰，因而反复诘问，这样一个灿烂的文明何以会衰败如斯？并进而自说自话地得出这个文明从一开始就注定是劣等的观点显然是带有偏见的；不错，中国文明从一开始就注定要死亡，哪一个文明又不呢？况且对中国文明进行道德评价本身就没有超越中国文明。
甲：这在大陆文明和海洋文明的评价中也很明显。我们批评大陆文明没有追逐财富精神，没有商业冒险信念，指责古人为什么不像希腊人那样航海，你郑和下西洋为什什么不像达伽马那样去录求黄金之国？这些指责完全离了当时中国实际。中国有一个巨大的国内市场，海外贸易对于它的不必要正如对希腊必要一样。当今中国宁愿捂着这个大市场不让其生长发育，亦不开放，却形式主义地学着海洋文明样儿去追求什么海外市场，也不管有没有实际效益。
乙：这里有一个两难问题，一个文明高明发达以致于它毁灭了创建这个文明的民族，应该怎样评价这个文明呢？希腊文明就是这样。创建希腊文明的民族早已灰飞烟灭，而中国的大陆文明尽管不入人眼，可它却能度尽六千年沧桑顽强地活过来了，这能说不是一个奇迹吗？过去那种认为中国的大陆文明与现代经济的不相容的观点如今也被现实所击破，日本和亚洲四小龙的儒家文化圈创造的经济奇迹将是一个世纪性的转折，从此世界的中心将要从大西洋移向太平洋。显然，我们忽略了以儒家文化为核心的中国大陆文明转轨的可能性，因儒家文化发展的末代气象而忽略了它的可资利用的内核。
甲：这里你提到大陆文明，有人始终把支离破碎、满目疮痍的黄土高原当作中国文明的象征，并认为黄土高原是中国文明的发祥地，理由是“黄帝”通“黄地”。这是十分缺乏说服力的。黄土高原从来也没成为过文明的中心。根据著名文化人类学家王献唐先生的考证，黄帝部落战胜炎帝部落是一个游牧部落击败农耕部落，黄帝入主中原后很聪明地接受了炎帝的农业文明——中国文明的早期形态。这在中国文字原型中可以看出来。
乙：这是一代新潮学者的通病。我们还是接着讨论文明优劣论吧。在某种意义说，文明没有高明低劣之分，只有有用无用之分。文明是为人服务的，只要人在其中生活得幸福，那么这个文明就是好的。因而可以说，今天抛弃的文明有可能成为明天文明的主体，整个文明的发展乃是螺旋式回归上升。所谓的文明递变是由于人的生存环境发生了变化，环境促使文明递变。
甲：里夫金在《熵，一种新的世界观》中根据热力学第二定律即熵定律指出，人类的文明卑就是消耗自然的历史，随着文明的发展，对自然的消耗增大。熵值也相应增大，有朝一日，熵值大到一定程度，也就是资源枯竭的时候，人类文明就要崩溃。因而衡量一�