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圣人，他不是凡夫，他在这个世间修行，在凡圣同居土里面修行，决定不堕三恶道。
我们要问，他为什么不堕三恶道？实在说这个道理并不难懂。他们天天在学习，没有一天空过，天天接触佛菩萨，天天接触大圣大贤。那我们就知道，正如同世尊在《十善业道经》里所说的，「常念善法」，他不间断，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。从初信位开始，他觉悟了，他不再造恶，他怎么会堕三途？所以佛在《十善业道经》上说，「菩萨有一法」，这个菩萨是从初信位的菩萨起，初信位的菩萨他就遵守十善业道的教诲，真干！不像我们读了这个经，学了这个经，甚至於讲得头头是道，怎么样？没做到。没有做到，你不是初信位的菩萨；初信位的菩萨的标准，是做到。
烦恼习气确实放下了，刚刚放下，初信位的菩萨是刚刚放下。放下什么？放下执著，我们今天讲，「某人成见太深」，他不再执著，成见放下了。成见放下之后就能随和，普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，这才能够入初信位。这是大乘法，《金刚经》说的标准，那个标准是初住位的菩萨，是很高，但是初信位还是用得上。依照这个方法去学，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；换句话说，凡夫把这个身执著得很严重，这是「我」！有这样的执著就有傲慢，你看看《礼记》第一篇「曲礼」，第二句就说「傲不可长」。儒家是人天法，不是出世法，所以它不断，它没有叫你断，它只是叫你要控制，傲慢不能够增长。增长怎么样？障碍智慧，也障碍你的福报。
所以世间法真正做学问，讲求修养的，都要把贪瞋痴慢降温，虽然没有断，他要控制住。佛法是要超越六道十法界，这个东西一定要断，不断不能出离。所以，初住菩萨就要把我执放下。《金刚经》上讲的四相，四相我们说每个相都有十分，初信位放下一分，二信位放下二分，三信位就放下三分，到十信位统统放下。不但四相放下，四见也放下，四见比四相深！四相是形相，四见是你内心里面的执著，就是说你还有这种想法，还有这种看法，这是决定障碍。
在圆教十信位，六信之前，见思烦恼就放下差不多了，七信位统统放下了。七信就出了六道，在小乘相当於阿罗汉果，大乘七信位的菩萨在断烦恼跟阿罗汉相等，但是智慧那是阿罗汉望尘莫及的，智慧高；阿罗汉还有所知障，菩萨没有所知障。到十信位，那就是破一品无明证一分法身，就入了初住。初住是实报庄严土，我们一般讲一真法界，那怎么会一样？你要是懂得这个道理，了解这些事实真相，我们今天最要紧的是要转染成净，怎么个转法？从心上转。
我们现在的心是染污心，如何把染污放下，恢复我们的清净心，心净则佛土净！什么是染污？妄想分别执著全都是染污。我们要断，就是说要放下，一定要懂得从粗显的先放，从这儿下手。最粗、最明显的就是执著，我能不能在这个世间对一切人、对一切事、对一切物，不再执著？这叫真修行。你每天念多少经，念多少万声佛，磕多少个大头，有没有用处？如果还是那样坚固的执著，那就没用。为什么？你的功夫全是表面的，不是实质。实质上的功夫是要把烦恼习气抛弃掉，放下，那叫真功夫。所以，佛门常说「佛法重实质，不重形式」。形式也不能不讲求，形式是干什么的？形式是接引众生的，是做出那个样子给没学佛的人看，激发他的道心，所以是度众生的。真正的功夫是内功，所以佛法叫内学，五明里头叫做内明，这个道理不能不知道。外面那是什么？那是「学为人师，行为世范」，是接引大众的，最重要是要做内功。有内功，外面自然就很容易表现出来，所谓是「有诸内，必形诸外」，表里一如，这是一定的道理。
大乘教里面，大乘讲十法界，十法界众生都要度，十法界里面包括有诸天、天神，还包括三恶道，这不是迷信。但是现今社会，因为科学技术发达，无论什么事情都要用科学来衡量，科学是要拿证据的，六道、十法界的证据有没有？有，能不能拿得出来？拿不出来，「唯证方知」。就用科学的话来说，拿不出证据出来的，你敢讲他没有吗？现在科学家逐渐逐渐也聪明了，古时候人说出这个地球是圆的，我们住的这个大地是个球形，是圆的，被送上断头台，他胡造谣言，被杀了。冤不冤枉？在那个时候的人说他不冤枉，他应该要接受惩罚，后人到今天看他，真的冤枉！所以现在科学家明了，你看这几百年当中，科学家发现的定律，用了几十年，认为是真理，后面又出来一个科学家把它推翻，新的理论出来了。所以，现在科学家不敢讲他所发现的是永恒的定律，不敢讲，也许过个十年二十年，又有新的科学发现。
科学发展的时候，认为宗教里面讲的是迷信，是神话，我们希望科学能够不断的发展，将来能把空间维次突破，那个时候就相信了，「原来宗教里讲的是真的，不是假的」，现在就是它不能突破。但是现代的科学确实也很了不起，这是近代最近这三、四年发现的，有同学把报告拿来给我看。他们发现空间不是真的，在某种条件之下，空间会等於零；空间不是真的，距离就没有了，远近没有了。时间不是真的，在某个条件之下，时间等於零；时间没有了，你就可以回到过去，也可以进入到未来，也就是说过去、现在、未来不存在。但是他们不晓得用什么方法来突破，所以讲在某种条件，这个条件他还不知道。实在宗教里头讲，这个条件是禅定，禅定功夫深的人就能够突破六道里面不同维次空间。
这个最早大概总在一万多年前，婆罗门教，印度古老的宗教统统修禅定，所以他们的定功能到非想非非想处天，那一关从来没有人突破。往下去，真的畜生、饿鬼、地狱，所以对於六道里面情形他讲得很透彻、很清楚。但是六道里面怎么来的？怎么形成的？不知道，这就是知其当然而不知其所以然。佛出世之后，才把所以然的道理说出来，这我们在佛经上看到。所以我们相信，六道里面的状况，科学再有一段时间，或者是几十年，或者是二、三百年，我相信会突破。突破之后，那他们的说法又不一样了。这个我们慢慢再等！也许我们这一生看不到，我们看不到没有关系，后人会看到。就如同西方最初的科学家一样，他们是很冤枉上了断头台，几百年之后我们替他平反了。这个冤枉世间就都知道了，大白天下。所以这是讲「现通」不一样，随著人的功夫浅深，心地的染净。好，现在时间到了。
诸位同学，请坐。我们接著再看文殊菩萨所问的第八桩事情，「八众会异者，此有三种，一多少，二会数，三凡圣大小」，清凉大师在注解里面跟我们讲解的。众是大众，会是聚会，不相同，众会不一样，这分三种来说。第一个就是诸佛如来示现在九法界，实在说都是看众生的缘分。就像《楞严经》里面所说，「随众生心，应所知量」，不但是诸佛如来，法身菩萨没有一定的身相，换句话说，没有身相。能现一切身相，怎么现的？绝对不是自己喜欢现什么，高兴现什么；还有喜欢，还有高兴，还有不高兴，这是六道凡夫。为什么？分别执著没断！阿罗汉已经不执著了，但是有分别，阿罗汉还有分别；法身菩萨不但分别执著没有了，已经在起心动念上下功夫。起心动念是属於无明，属於妄想，在这上用功夫，所以没有身相。
现相都是从缘，众生有感他就有应，感应是自然的，绝对没有说有意思在里头，有意思在里面那就不是自然的。就如同如江本胜博士做水实验，我们以善意对待这杯水，水有没有分别执著？没有，我们的分别执著对它，这是我们这里有感，它就有反应，自然的反应，绝对没有起心动念，没有分别执著。要知道诸佛如来，《华严》里面称法身菩萨，《般若经》里面讲的诸佛如来，在《华严》就是初住以上。那个诸佛是分证位的诸佛，不是相似位，相似位的诸佛是在四圣法界。这是真佛，不是假佛，分证的诸佛，他们没有现相。能够随顺一切众生之感而现相，正如同《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么相。众生希望见佛，他就现佛相；众生喜欢菩萨，他就现菩萨相；甚至於众生喜欢童男童女，他就现童男童女相；众生喜欢山河大地，他就现山河大地相。不但能现有情相，也能现无情相，总是随众生心想生，真的是大用无方。
所以在多少上来讲，清凉大师在此地举例给我们说，或者是「菩萨多，声闻少」；或者「反此」，反此就是声闻多，菩萨少；或者「俱多俱少」，或者是两个都多，两个都少。我们在前面「世界成就品」里面看过，佛出现在世间，或者是化多众生，教化多众生，或是调伏少众生。佛出现在世间，教化的众生多少，不在佛，不在菩萨，而在众生，这是佛门里面常讲的，佛不度无缘之人。一切众生跟佛都有缘，哪有没有缘的？但是缘有熟、有不熟，好像树上的水果一样。今天有同学送我一篮桃子，我们到桃树园里面去摘桃子，我们怎么摘法？一定看这个桃子熟了把它摘下，还没有熟，再过几天。佛度众生就是这种方式。众生的根熟了，一说他就明白了，他就开悟了，先度这些人。还没有成熟的，帮助他提升；没有善根的，帮助他种善根，这是佛的善巧方便。今天我们讲度人多少，主要的是讲根熟的，根没有熟的不算，是从这上讲的。
譬如释迦牟尼佛在世，讲经三百余会，说法四十九年，广度众生，广度是讲这四十九年的教化，可是成就众生有三等不同。第一等的，就是得度的，我们讲多少是指第一等的，二、三不说。