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现代的科学家也是从分析里面了解的，逐渐逐渐对这些物质的现象明白了。现在科学家讲，物质从哪来的？无中生有，现在科学有这个说法，时空不是真的，时间、空间不是真的。在某种条件之下，时间、空间都等於零，就是没有。时空要是没有了，会产生异常的现象，这现象是什么？空间没有了，就是距离没有了。佛在经上讲，西方极乐世界距离我们这里十万亿佛国土，这个距离没有了。西方极乐世界在哪里？就在面前。空间没有，会有这种现象。
我们想到《往生传》里面，净宗初祖庐山东林寺的慧远大师。他是东晋时候的人，带著一批志同道合，在庐山建念佛堂，在一起共修，净土宗就是这样建立的。他往生的时候曾经跟大家说过，西方极乐世界他曾经看过三次，定中见到的，三次。人家问他，极乐世界像什么样子？跟经上所讲的一模一样。诸位要知道，远公大师当年建念佛堂，大家在一起念佛，只有一部经。《观无量寿经》跟《阿弥陀经》都没有翻译出来，那是以后翻译的，他那个时代只有一部经，《无量寿经》。所以《无量寿经》是净宗最早翻译的经典，远公他们所依靠的就是《无量寿经》。临走的那一天，他说这个境界又现前，第四次，又现前了，跟过去见的完全一样，他说我要往生了。
慧远大师决定不是妄语，极乐世界现前，就在面前的时候，空间没有了。念佛人有一定的功夫，极乐世界的阿弥陀佛，或是西方三圣，或者是极乐世界依正庄严，在往生前二、三天现这个相，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》，甚至於在近代念佛往生人的感应里面，我们都曾经见到、曾经听到很多。科学家给我们说的话就被证实了，在某种条件之下，念佛人功夫纯熟的时候，空间维次就没有了。
这个还是佛说得清楚，空间维次（就是时间、空间）从哪来的？从心想生，唯识所变，这佛讲得很清楚。佛在哪部经上讲的？相宗入门的经典，头一部经典，《百法明门论》里头就讲这个。百法是将一切法，世间一切法归纳，归纳为六百六十法，《成唯识论》归纳为六百六十法，弥勒菩萨造的。天亲菩萨认为六百六十法对於教导初学太多了，初学的没法子接受，把它再归纳，六百六十法再归纳成一百法，教诫初学。你看看时间、空间他摆在什么地方？这六百六十法分五大类：心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法，分为五大类。前面这四种都叫做有为法，就是有生有灭。时间跟空间都是有生有灭，在有为法里头，不是在无为法。
有为法里头，它排列在不相应行法里头。不相应行法就是它不跟心相应，它不跟心所相应，也不跟色法相应（色法就是物质），但是也没有办法脱离前面这三法，用现在的话说是抽象概念。从抽象概念里面发生的，变现出来的，时间跟空间。佛在大乘教里头说得好，从心想生，总的来说，不外乎妄想、分别、执著。如果我们把妄想分别执著统统放下，这个现象就没有了，空间、时间的现象就没有。空间没有了，你就看到了，极乐世界就看到了；你要是念念念华藏世界，华藏世界也看到了；念念念无量劫之前，无量劫之前你看到了；念无量劫之后，无量劫之后也看到。没有空间，就没有距离，没有时间，就没有前后，这是大乘教里面讲的十世不离一念。这是从时间上讲，过去、现在、未来，过去有过去、过去现在、过去未来。每一世里头就有三世，十世古今不离一念，一念变现出来的。念不存在的时候，放下的时候，它是一，叫一真法界，哪有这些事情！
所以「虚相尽故」，虚是虚幻，不是真实，相是现相。相在哪里？相就在面前；你一定要知道，这个相是虚幻不实，不是真的。《金刚经》的比喻，比喻得好，「梦幻泡影」。什么时候我们能够把这个世界看作作梦，一场梦，知道梦中的境界决定不可得，就是《般若经》上所说的「无所有、毕竟空、不可得」。相在面前，幻相，「当体皆空，了不可得」，你在这一切现相里头，你就不起心、不动念、不分别、不执著，这个境界里头就叫做法身，法身就现前。并不是现相没有，现相在，在怎么？你就是诸法实相（真相）你明白了，相有性空，事有理无。
为什么会有这些现相？总不离业因果报。你看佛讲《华严》，清凉大师在这部经里面给我们讲的，《华严经》讲五周因果，《妙法莲华经》一乘因果，世出世间法总不离因果！所以，佛法能不能执著？不能；能不能分别？不能。一个道理，开口便错，动念皆乖，法身才能现前。我们一天到晚念头，前念灭、后念生，止都止不住。念头全是妄念，妄念把我们的法身盖覆了、障碍了，法身不能现前。法身不能现前，什么东西现前？烦恼现前，我们今天的念头全是妄念、全是烦恼。
会用功的人懂得，放下，放下说得容易，做到可不容易。佛菩萨有方便，我们今天采取的是方便当中的方便，可以称为最初方便，持名念佛。念佛人必须要知道，怎么念法？心里头除了阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫真念佛，跟阿弥陀佛、跟极乐世界决定相应。为什么每天念经？不念经你跟极乐世界就远了。天天念，天天想，跟极乐世界一天一天近了，到哪天功夫纯熟了，极乐世界真的就在面前。就在面前是事实，为什么？时空突破了。我们今天是受时空的障碍，好像远之远矣，其实大乘教里常讲远近不二，古今不二，三世不二，你看讲得多清楚多明白。
什么时候我们真正了解，宇宙之间本来无一物，尽虚空遍法界本来无一物。就好像我们看萤光幕一样，无论你看什么节目、大场面，萤光幕本来无一物。萤光幕里面的相全是幻相，梦幻泡影，真的是无所有、毕竟空、不可得。但是萤光幕不碍色相的显现，真妄不二，真不碍妄，妄不碍真。妨碍是什么？妨碍是我们起心动念就产生妨碍，道理在此地。这是很深很深很不好懂的，我们起心动念、分别执著造成障碍。如果果然不起心、不动念、不分别、不执著，你才晓得十法界依正庄严原来就是一真法界。净宗同学一定会发现，十法界依正庄严原来就是极乐世界。中峰国师在《系念法事》里头讲得多好，「极乐即此方，此方即极乐」，「弥陀即我心，我心即弥陀」，「自性弥陀，唯心净土」，净秽不二，真正入了不二法门，这就是法身现了。
由此可知，功夫都在放下一切妄念，这是功夫。放下一切分别执著，菩萨！放下一切起心动念，是诸佛如来。我们什么时候能够把起心动念放下来，你就成佛了，你就是诸佛如来；放下分别执著，你是菩萨；放下一切执著，你就是阿罗汉。你一样都放不下，那你是六道里面的凡夫。
「无物」，无物后面是「无住处」。你看看释迦牟尼佛当年在世为我们示现的，你懂得吗？你能够看出来吗？世尊当年在世跟他学习的人不少，自自然然形成一个僧团，我们展开经本常常看到一千二百五十人；还有零头，零头没算，实际上是一千二百五十五人。这么大的一个团体，有没有住处？无住处。他们是日中一食，树下一宿，而且经典里面记载得很清楚，绝对不在一棵树下住两个晚上。这一棵树下，树底下休息只有一个晚上，第二天换个树下。为什么？佛在这里教我们什么，我们要懂得，教我们对於物质环境没有贪恋心。「这大树很好，荫凉很大，在这里晚上打坐休息不错！」天天在这个地方打坐，你对於这个地方就生起贪恋，这佛不许可，每天要换个地方。无住处，做得很彻底！
世间的人，不要说人，连畜生都不例外，畜生、饿鬼不例外，自己都要找个住处，畜生也要做个窝。这是什么？六道众生的习气。佛教导我们，怎样把这个习气断掉，一生当中过著游化，游是旅游，教化众生，哪里有缘哪里去，没有一定的住所。我们现在想想，我们想学释迦牟尼佛，行不行？不行。为什么不行？没有那个身体，这个是要基本的条件。我们要过他那个生活，我相信不到一个星期你就受不了，你一定要到急诊室去休息了。体力，他是年轻就养成，有这个体力。世间事业，常言说得好英雄出少年，佛门里面修行证果也都在年少。释迦牟尼佛示现成道，三十岁，十九岁离开家庭出去参学，三十成道。在我们中国，惠能大师二十四岁成道，提前了六年，为我们做榜样。那样的年龄真的有体力，野外露宿无所谓，如果一直养成习惯就没有问题。
像我们在澳洲，看到澳洲的土著，他们生活过得很自在，我们学不到。他不穿衣服，原始人的生活。没有住处，真的晚上是找个树底下休息，他就躺在地上睡觉，风吹雨打他不在乎，他不生病。吃的东西是到处找，觅食。偶尔生病，他懂得药草，那都是祖祖相传，告诉他怎样治疗。他看到我们这些人穿衣服、住房子，觉得很奇怪。澳洲政府也很优待他们，给他们建了些小房子，他们不住，还是露宿，成习惯了。房子，他把房子当作仓库，他不住在里面。无住处！
清凉大师在注解上，「无住处者，成上法身，无所在也」。上面讲的法身，法身有没有身？法身没有身，法身能现身，所现的身我们叫应身、化身。但是一定要知道，三身是一不是二，一而三，三而一。报身是能现，是理体，应化身是所现、是所变，能所不二，性相一如。我们执著有个住处就很苦，无住处才自在。
第三句说『无照无所行』，「无照者，成上般若，能证相寂也」。你看我们读《般若心经》，《般若心经》有没有照？有，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，你要晓得，那个照见是无照之照，照而无照，才能成就般若。法界是所照，法