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所以清凉大师在此地用一个「妙达」，达是通达。诸位晓得，修天台止观要能够修到一心三观，那可不是容易事情。如果从「净行品」修天台的三止三观，你就容易多了，叫妙达。正如同我们想在一生当中圆满成佛，念佛法门就是妙达。一切法门在末法时期都不容易成就，唯独念佛法门稳稳当当成就，这都是妙达的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四六五卷） 2005/11/8 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1465
诸位法师、诸位同学，请坐。我们接著看清凉大师《疏》第四段「解妨」。这段里面又分做六个小段，昨天我们学习到第四段，今天从第五段看起，先把《疏》文念一遍，对对地方。「又所造成行，皆施众生，不起二乘之心，安忍强软两境，或增善品，心不异缘，妙达性空，善巧回转，皆愿利物，同趣菩提，二乘天魔所不能动，善知药病，决断无差，即十度齐修之行也」。这第五段我们看到了，前面所读的有事行，有理行，有智行，有大悲行、悲智无碍行，有止行、观行、止观双运行，有假观、空观、中观，三谛观行。今天我们念的这段，十度齐修行。由此我们可以知道，智行愿一而三、三而一，行里面有智有愿，愿里面有智有行，智里头有行有愿，这是法身菩萨，大乘菩萨行。
我们看这段文，所造成行。这个造是造作，行的意思我们就明白了，这里面有智、有愿。众生的造作，无论是起心动念、言语造作，说实在话没有智、没有愿，有什么？有业，所谓的善业、恶业、无记业。众生起心动念无不是业、无不是罪。
我们看华严会上这些法身大士，他们有没有起心动念？没有，这点我们要知道，起心动念是妄想、是无明烦恼，他们已经断了见思烦恼、尘沙烦恼，也就是说於世出世间一切法决定没有分别，也没有执著，连分别执著习气都断了。无明破了一品，无明是起心动念，也不会再起心动念了，但是起心动念的习气还有，往上去四十一个阶级。从二住，初住破一品无明、证一分法身，向上就是二住，从二住到等觉，再往上去是妙觉，我们也讲他是四十个阶级。这四十个阶级，理上有，事上没有，事上是完全平等法界，功夫确实有浅深不相同，也就是无始无明的习气厚薄不相同；到如来果地，究竟果地，那才完全断尽。所以等觉菩萨还有一品，圆教初住，四十一品无明破一品了，他还有四十品，带得多，就是这么个意思。
他们的行，不起心不动念怎么有造？怎么成行？这是不思议解脱境界。众生有感，他就有应，感应决定是有缘，这点我们必须要记住。佛法里常讲的「佛不度无缘之人」，他跟佛菩萨没有缘，就不起感应道交的作用，起感应道交一定是有缘。缘不定是善缘是恶缘，无记里头没有缘，无论是善缘是恶缘，统统有感。那都是在没有入法界之前，在六道、在十法界，因为烦恼习气没断尽，跟这里头众生当然有交往，只要有交往就有缘。无论这个缘是浅是深，统统起感应的作用。所以众生有感，那个感有显有冥。就是我们一般讲的，有有心求，我们凡夫求佛菩萨有有心求，有无心求，没有起心动念，实实在在是有求，求佛菩萨加持。有心求有感应，无心的求也有感应。那起感应的作用就像《普门品》里面所讲的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。现身就有造作，跟众生交往一定有说法，说法也造作，但是他那个造作是「作而无作，无作而作」，凡夫看到他是造作，实际上他没有造作。
在这个地方讲成行。成就什么行？普贤行，皆施众生。所以向上一著，非空非有，空有不二，像《心经》上所说的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才叫妙，妙行、妙法。你看文殊菩萨有个别号叫妙生，现身说法一切造作没有为自己，没有自己，自他是一，自他不二！凡夫为什么会造业？菩萨为什么不造业？就在这一句，这句明白了，你就知道了，菩萨一切作为为众生，没有自己！即使造业也没办法有果报。有一个体才有果报，他没有，他没有自己，谁受果报？有自己就有受果报的，他没有。像《金刚经》上所说的，他四相都没有，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。不但四相没有，四见都没有，就是念头都没有。这个念头是《金刚经》后半部上所说的「我见，人见，众生见，寿者见」，没有！我们对佛菩萨这个示现是赞叹，所造成行这句是赞叹，成就普贤大行，我们是如此赞叹。
凡夫为什么叫造业？有我，我相、人相、众生相、寿者相统统具足。有我就有自私自利，有人，我人就对立，这里头矛盾、误会就发生了。众生，空间；寿者，时间，我们讲时空。他造业，业感就现六道轮回，六道里面就有果报，三善道、三恶道；与善相应的感三善道，与恶相应的就招三恶道的果报。皆施众生，不起二乘之心。二乘是声闻、缘觉。虽然执著没有了，见思烦恼没有了，他还有分别，所谓是「我执已尽，法执犹存」。那我们要问，谁执著法执？没有我的话，谁执著法执？二乘人，我执确实是断了。这个地方我们就晓得，我执的习气没断，见思烦恼断容易，断见思烦恼的习气可不是那么容易。所以二乘人有见思习气，尘沙烦恼没断，必须尘沙烦恼习气也断尽，才能破一品无明，那就超越十法界。
这些事理都很深，不是我们境界，我们要不要知道？要知道，应该要知道。知道有什么好处？知道现在就要干了。现在就要把妄想分别执著要看淡，不要看得那么严重。特别是人与人之间相处，古人教给我们「君子之交淡如水」，交往一定用平常心。什么叫平常心？平是平等，常是永恒，跟一切人往来永恒存一个平等心，这叫平常心。平等心是佛心，平等心是真心；著了四相，就有你我他，就不平等。我总比你强一点，这是什么？傲慢，贪瞋痴慢。有我，执著这个身是我，有我决定就有贪心、有愚痴、有瞋恚、有傲慢，要知道这叫做轮回心。轮回心起作用叫轮回业，你怎么能出得了六道轮回？所以这些懂得之后，在日常生活当中，这叫真正用功，什么都看淡，什么都无所谓。
什么事情最重要？「清净平等觉」最重要。无论在什么环境里头，顺境逆境、善缘恶缘，如何保持自己的清净平等心，重要！为什么？六道里头没有清净平等觉，六道里头是贪瞋痴慢疑。所以细细想想，我们自己起心动念是清净平等觉还是贪瞋痴慢疑？如果是念念都没有离开贪瞋痴慢疑，六道轮回是决定出不去，念佛都不能往生。如果起心动念跟清净平等觉相应，那就恭喜你了，你念佛求生净土一定成功。所以这个世间一切人与事有什么好执著的？有什么好认真的？这全是假的不是真的。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，你执著它干什么，应该要放下；放不下，这是烦恼习气，慢慢来，一天放一点，天天放，放到一定的程度就很容易，就不困难了。开头很难，突破这个瓶颈之后慢慢就容易了，往后愈来愈容易，到法身菩萨完全没有自己了，不起二乘心。
二乘偏重在自利，不主动去利他；法身菩萨主动去利他，这叫大慈大悲。二乘人的慈悲不是大慈大悲，佛将慈悲分四等，我们世间人也有慈悲，慈悲有条件，爱缘慈悲。你喜欢的人对他很慈悲，不喜欢的人就没有慈悲心，叫爱缘慈悲，这是六道的凡夫。再往上面去，众生缘慈悲，这也是凡夫，心量大了，知道怎么样？知道能推己及人，《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，众生缘慈悲。二乘、菩萨，法缘慈悲，这就更高一层了。他对於宇宙人生的真相，这事实真相，佛法的术语叫「诸法实相」，逐渐逐渐明白了，所以对一切众生的慈悲心没有差别，法缘慈悲。这是四圣法界，四圣法界是法缘慈悲。脱离十法界到一真法界，到极乐世界，无缘慈悲，没有条件的，我们也称之为大慈大悲，就是此地讲的所造成行皆施众生，不起二乘之心。
二乘是法缘慈悲，这个地方是无缘慈悲，跟佛一样，不附带任何条件，为什么？遍法界虚空界是一个自己，你还谈什么。这个事实真相没人知道，知道的人什么附带条件都不加了。二乘人度众生，这就是经上讲，有缘他就度，没有缘他不度；不像法身大士，法身大士，有缘度他，没有缘跟他结缘，统统度。「佛氏门中，不舍一人」，阿罗汉有分别，法身菩萨没分别，不舍一人，不起二乘之心。
安忍强软两境。强，逆境；软，顺境；安是安住。安忍一切境界，顺境要安忍，忍什么？不起贪痴，不可以有贪恋；逆境不起瞋恚，这个功夫叫安忍，物质环境。人事环境，这个强就是恶缘，遇到恶人你要能忍，不生瞋恚、不生报复；软是善缘，你遇到些好人，这个人对你真好，对你很照顾，你们相处都很欢喜，不生贪恋；这个时候容易起贪心。所以顺境容易起贪心，逆境容易起瞋恚，贪跟瞋里面一定有痴。所以强软两境，如果你不能够安忍就起贪瞋痴。
那我们想想，我们在这个环境里面，活在这个世间几十年了，每天起心动念是不是落在贪瞋痴里头？贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，一点都不错。释迦牟尼佛这么说法，十方三世一切诸佛如来也是这个说法，我们细心去观察思惟，不要看别人看自己。修行功夫好不好，实在讲就是贪瞋痴慢疑的程度有浅深厚薄不同，不学佛的人很严重，学佛的人稍微轻了一点。我们看到功夫不错，贪瞋痴淡了，戒定慧增长了，这修行功夫好！修行几十年到临命终时还起贪瞋痴，有没有？有。不但有，很多！临命终时还有贪瞋痴，还没放下。这样学佛，来生看他造