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做，没有真正把三业的行为修正过来。念有什么用？你念经，你每天念很多经，经上所说的，一句都没做到，你所念的是白念了，只可以说你念经是口善。从前李老师常常跟我们讲，勉励我们，「念经比骂人好一点」，李老师说出这么一句话，说明你得不到利益。
所以，念经为什么还要听经？为什么还要学教？道理是什么？是解，你念经不解义等於没有念，你要了解经里头的意思。你看开经偈讲的，「愿解如来真实义」，你会念，你不解如来真实义，那你怎么修行？解了真实义之后，你才能够用经典做标准，用经典做依靠，来修正我们自己的行为。经典像一面镜子一样，面对经典就好像照镜子，这身上哪个地方有肮脏的，赶快把它洗洗干净，你会。经典义理通达了，那是照心的，照身口意的；身口意天天造很多罪过，做很多错事，你每天都要把它修正过来，这叫真修行。诸位要懂得，你才会真成就。你看经上常说，见思烦恼断了，或者我们用《华严经》上的话来说，於世出世间一切法不再执著，执著放下了（执著就是见思烦恼）就证阿罗汉果，脱离六道轮回。你再进一步把对一切人事物的分别也放下，分别是尘沙烦恼，证菩萨果位，脱离十法界，生到一真法界去了；华藏世界、极乐世界，生到那边去了。
所以一定要真干，真干没有别的，就是放下，所有一切不善统统放下，就像佛在《十善业道经》上所说的。我们的心要善、思想要善、行为要善，就是身业、语业都要善，三业清净，三业纯善，这才能证入。这就是要修，修什么？天天修，为什么要天天修？烦恼习气太重了，天天要修正，不修正它就偏差，它就误入歧途，时时刻刻要修正。你三天不念经，三天不听经，你就会有很大的偏差，你自己要认真反省一下你会觉察到，真的，不是假的，思想、言行都出乱子。今天学了，今天能够不出乱子，明天就靠不住了，明天怎么？忘掉了。天天要干，干了什么？天天要修，在哪里修？在生活当中修。
我常常教同学，也是一个从根本上修行，从心地上，从起心动念上修，这是效果最好的。你要真正有这个心，真正有这么高的警觉，起心动念要把自己对一切人、对一切事、对一切物对立的念头放下，从这个地方用功夫。不跟人对立，他跟我对立，我跟他不对立，你知道这个效果很殊胜。他跟我对立，我跟他不对立，他就变成孤立了，没有对手；对立是双方的，那一方没有了，这一方就变成孤立，要懂这个道理。孤立一段时期，那个对立就没有了，自然就化解掉了，所以化解对立就是化解矛盾、化解冲突的根本。是从我们自己本身下手，不从外面，不从对方，从我们自己本身下手。诸位细细去想这个道理，我们所有一切妄想分别执著自然就不难放下了。放下说的容易做的难，原因在此地，你不了解事实真相。
所以放下需要看破，我们学教，听经、学教，就学著看破。看破是什么意思？把道理、事实真相搞清楚、搞明白，这叫看破。看破之后，放下就是修行，放下不善的心，放下不善的思惟、不善的见解、不善的言论、不善的行为，统统放下。所以说要兼修行，独用多闻就不能证入。你只有多闻，你没有修行，就是说你的思想、见解、言行完全都还是依旧随顺你的烦恼习气，你所学的这些经教都没有起作用，这怎么能证入？你就晓得修行多重要。
「故下诸偈皆云，於法不修行，多闻亦如是」，这是下面总共还有九首偈。这一首是「劝赞略说」，后面是法首菩萨要正式为我们解释，说明为什么受持正法还有这么多的毛病发生，一桩一桩给我们解答，都是在日常生活当中随顺烦恼习气。他向下九首偈颂统统用比喻说的，比较容易体会。每首的结论都是那两句，「於法不修行，多闻亦如是」，这些人只重多闻，疏忽了修行，所以一生不得受用，最后还是要去搞生死轮回，这就错了。我们学佛真正的目标，是希望在这一生当中不再搞轮回。不再搞轮回，你要了解这一生当中决定不造轮回业，你才有希望能够超越；这一生当中还要造轮回业，你想脱离轮回就没指望。
轮回的因（业因），那个不怕，因为佛在经上跟我们讲得很清楚，我们也很了解，因要是没有缘不能结果。譬如桃，桃核、种子是因，它的缘是土壤、肥料、水分、阳光、空气，统统具足，这个桃核它才能发芽，它才能够生长，从树苗长成大树，开花结果，这个道理我们懂。如果这个桃核种子，我们把它放在玻璃杯上，放一百年它都不会生芽。什么原因？缘没有，这里没有土壤、没有肥料、没有水分，它不会生长的。这是说明我们自己阿赖耶识里头，十法界的种子统统具足，这佛在经上常说的。我们承认，我们肯定，一切众生各个具足，这十种种子都有。我现在就是六道里面的种子我把它的缘统统断绝，六道里面所有一切业缘不造了。佛所讲的杀盗淫妄、两舌、恶口、绮语、贪瞋痴慢，统统是六道的缘，我们继续还要去造，我们阿赖耶里面的因就又增长了。佛法虽然听闻，那个种子非常薄弱，没有缘；六道三途的缘具足，虽然天天闻法，没用处，还是要堕落，道理就在此地。
所以菩萨在此地一再提醒我们，一定要修行。你看后面九首偈，每首偈都跟你说「於法不修行，多闻亦如是」，不断重复在提醒我们，慈悲到了极处。后面清凉大师说得好，「此明不行之失，非毁多闻」，这是说明你不修行的损失，不是说多闻错了。多闻没错，而是你多闻你没有依教修行，依教奉行，奉行就是修行，这个道理要清楚、要明白。下面特别强调，「若无多闻，行无依故，是以不行为失，如调达善星」。这还举两个例子。你要不多闻，不多闻怎么样？你不能看破，就是你不能对事实真相通达明了，你不行，所以要多闻。
特别是在我们现在这个时代，这个时代如果你要不多闻，你的修行就属於盲修瞎练，盲修瞎练决定不会断烦恼。你虽然好像很用功，你修行的还满像那么一回事，实际上脾气很大，分别执著很严重，这就没有用处。每天拜多少佛，念多少经，那古人讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。不是说你每天读多少部经，念多少佛号，拜多少佛，这叫修行；那是形式，那是外表，不是实质。实质怎么样？实质要断贪瞋痴慢，要断烦恼习气，这真修行。对於世出世间一切法，特别是讲摆在面前人情事故，通达明了。真正有修行的人，对人处事一定应付得面面周到，样样圆满，这是有修行的人。真有修行的人他没有自私自利，没有是非人我，他心地清凉自在，所以他有智慧，他没有烦恼习气。接众以清净心、平等心、真诚心、慈悲心，表现出来的态度自自然然和蔼可亲，人人都乐意为他服务，他也念念为众生服务。
所以，修行要有个标准，这个标准就是经论，多读多闻，标准拿到了，合乎这个标准是善的，不合这个标准是恶的，依照这个标准修正自己身语业错误的行为。你不多闻怎么行？所以，你没有多闻，你的行就没有依据；你的修行没有依据，你怎么修法？用你自己的烦恼，用你自己的知见，我以为怎么样怎么样，这个标准是错的。你的标准是三途六道的标准，不是诸佛菩萨、圣人的标准，不是，你是三途六道的标准。所以不能行这是过失，这是受持正法而不能成就，过失都是因为你没有去做。
下面举两个例子，这大家都知道的，提婆达多、善星比丘这两个人都是佛面前的弟子，释迦牟尼佛每一会讲经他们都在，多闻。他也能说得头头是道，说得天花乱坠，一句也没做到。统统随顺自己的烦恼习气，现在人所说，满脑袋的胡思乱想，争名逐利，财色名食睡、五欲六尘放不下。所以，出家修行造作种种罪业，释迦牟尼佛在世的时候，提婆达多已经给我们表演得淋漓尽致，又何况这三千年以后的现在！出家人所造的这些罪业，造的种种不如法，看看提婆达多不就明白了吗？不是现在有，佛在世的时候就有，不少人，提婆达多是带头的，后面有六群比丘。所以僧团一开端就是龙蛇混杂，里面有好比丘、也有恶比丘。不过佛陀在世那个时候，好比丘的人数占多数，恶比丘人数少，那就是正法。
「行之为得」，这是讲不行的，你看看不依教奉行的，像提婆达多、善星比丘，两个人都是堕阿鼻地狱。真正依教奉行的也举了两个例子，「阿难，身子」，身子是舍利弗，像阿难尊者、像舍利弗、像目犍连、像迦叶，这些人都是依教奉行的。行之为得，他们的「得」是得证果，得开悟、得证果。
「故自利利他之行，并须明达，誓穷法海，为种智因，但应善义，勿著言说」，这几句话是大师在这里劝导我们，给我们提出好的榜样。行门有自利、有利他，烦恼轻，智慧长，这是自利；断十恶，修十善，自利；为人演说是利他。自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情，是永远分不开的。你自行就是做样子给别人看，我学佛了，我是佛弟子，我这一生决定不杀生，不但不杀生，不杀生这里面的深意是决定没有恼害众生的心。害是众生受到伤害，恼是令众生起烦恼，我们要是让别人因我而生烦恼，因我而受害，虽然没有杀他，这也是属於杀生的一种，也是罪业，不能有这个念头。
他害我，我怎么办？我也不能害他，这个道理很深。他害我，我去报复他，我要去害他，我还是要堕三途，我错了，我没有把我的行为修正；我把我的行为修正，这是对的。所以外面人家毁谤我，我们可不可以毁谤？不可以，外面别人陷害我，我不能陷害他。甚至於别人要杀我，你就学忍辱仙人，歌利王割截身体，没有一丝毫瞋