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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第章

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界、佛法界都是属於权教。如果再向上,破一品无明,证一分法身,他就超越十法界,那就不是权教菩萨了,权应该改作实,真实的实,实教菩萨,他是真的菩萨。权教,天台大师称之为「相似即佛」,跟佛菩萨很相似、很接近,他不是真的,再向上才是真的。
  第四句是『最胜慧』,「佛果超因故」,我们看到清凉大师下面两句话,这个意思就很明显了。下面说「上四拣劣,余六当体」,可见得上面四句没有超越十法界。这个佛果是十法界里面的佛,在十法界里面「最胜慧」,他修行的功夫是无明将破未破,在这个阶段。无明要一破他就超越十法界,超越十法界就生华藏世界,这就是真的佛,不是假的了,真的法身菩萨。这四种慧是十法界里面的智慧,第一种『胜慧』,胜世间,六道里面的,六道里头包括二十八层天。你不能说天人没有智慧,天人的智慧、神通比我们强多了,我们人间怎么比也比不上他。但是他要跟四圣法界比,那他就差远了,他比不上声闻,比不上缘觉。
  一层一层的为我们说明,我们求的是真实智慧,学佛不能不知道。不是真的,如果在这上面用了许多功夫,浪费多少时间,那很可惜。一切要从真实修起,真实从哪里做?大乘教里佛常说,「一切要从真实心中学」,诸佛菩萨都是用的真实心,真实心是大乘教里面讲的菩提心,这是真心。真心一切众生各个本具,一切众生哪个不具有?哪个不具足?为什么会沦落到这种地步?佛给我们说了,我们迷失了真心。迷了真心,这个真心就叫做妄心,妄心之体就是真心,所以真妄不二,从体上讲是一不是二。
  佛菩萨觉,觉而不迷;凡夫,十法界都是凡夫,大乘教说得很好,六道里面叫内凡,四圣法界叫外凡。外是什么?六道之外的,六道之外有四圣法界,十法界就是内凡跟外凡。内凡是完全跟性德相违背,背道而驰。四圣法界,虽然他是用妄心,但是他是依教修行,不违背圣教;换句话说,妄心用得正,跟诸佛菩萨所用的没有两样。学佛!佛教我怎么做我就怎么做,学得跟他很像。很像,外表很像,内心没有悟入,但是做得很像,这叫外凡,真正是佛的好学生。
  只要依照佛讲的理论跟方法去学习,必定能够提升境界,决定能够明心见性,明心见性就是证果。可是你要不能依教奉行,自己想一套方法想去明心见性,那就难了,这点我们不能不知道。十方三世所有菩萨修行成佛,真的是一条路,一个方向,一个目标。虽然是有八万四千法门,法门不同,方向、目标相同,所以《般若经》上才说「法门平等,无有高下」,最终达到的目的地是相同。我们净土宗,号称为「门余大道」,门就是八万四千法门,八万四千法门以外的,不在八万四千法门之中。这个道是不是跟他们也是同个方向、同个目标?给诸位说,还是。如果方向、目标不相同,那就叫邪道,那不是佛道。实在讲,净宗法门跟八万四千法门,所说的原理原则都不违背。
  佛法总的来说,无论大乘小乘、显教密教、宗门教下,总原则都是依戒定慧,这个可不能疏忽,因戒得定,因定开慧。慧是佛心,戒是佛身,佛的一举一动,你把它记录下来就是戒律,教是佛言。所以定慧是一体,定是体,慧是用;慧是体,定是用,定慧是一体,因戒得定,因定开慧。慧才能把你所有一切虚妄的情执,统统把它化解掉。所以佛法所求的,真正就是下面所讲的当体六种智慧。前面所讲的这四种智慧,除了世间,世间的智慧在佛法里头叫世智辩聪,八难之一,佛不承认这是真智慧。二乘、权教、十法界里面的佛的智慧佛承认,但是这个智慧里头,无明烦恼没破;换句话说,他是相似的智慧,接近的智慧,不是真实的。
  什么才叫真实的?大彻大悟,明心见性,才叫真实的。不管哪个宗派,不管哪个法门,一定要到彻悟,智慧才现前;智慧现前,你才能解决世出世间一切疑难杂症,才有这个能力。这是我们必须要辨别清楚的,明了之后,才晓得佛法确实不容易。但是你明白之后,你也会体会到,佛法也并不是很困难。难跟易在哪里?是在你自己能不能放下妄想分别执著,果然肯放下,佛法不难。你看看禅宗六祖惠能大师,二十四岁得道的,五祖把衣钵传给他,二十四岁!《华严经》上给我们举的例子,善财童子一生成佛,成的是究竟圆满佛;《法华经》上,龙女八岁成佛。这就说明不难,难在哪里?难在你放不下。「看破、放下」,这两句话说得很容易,做起来可就不简单了。
  真正修行人没有别的,首先他确实看破,看破是智慧,知道宇宙人生的真相,这都是幻相,不是真实的。所以佛法称有,有叫妙有,妙有非有,真空不空。你把这个事情搞清楚,搞明白了,这个世间是幻化的,不是真的。诸法无常,刹那生灭,我们在经典里面讲得很多。这个经文长,往后还有许多的重复,所以前面听不懂没有关系,后头还有,还会重复讲。这就是佛法的慈悲,不止说一遍,时时提醒你。
  实在讲,佛对於我们凡夫太清楚了,听清楚、听明白,真听懂了,也很想做,做几天又迷了。这什么原因?习气太重!我们的烦恼习气太重,不容易回过头来。所以佛菩萨慈悲,常常提醒,常常重复。一句话不怕说一千遍,不怕说一万遍,只要你还没有真正回头,天天提醒你。不像世间老师,连孔老夫子都做不到,你看看夫子在《论语》里面说,「举一隅而不以三隅反」,夫子就不愿意教你了。为什么?你太笨了!释迦牟尼佛不然,笨,不怕,只要你肯学,一遍一遍教你,天天重复。只要你有耐心教,三年五年他也能豁然开悟,这里头因素很多。
  佛不是世间人,世间人没有他心通,世间人没有宿命通。释迦牟尼佛看一个人,能看到你过去生干什么的,不是你过去一世、二世,三世、五世,能够看你过去无量世。阿罗汉的能力可以看五百世,当然辟支佛、菩萨能力就更大了。佛能知道你无量劫,你生生世世干的是什么,清楚!要用什么方法来调教你,可以帮助你觉悟,所以契机契理。人要遇到佛,这个人有大福报,肯定这一生当中修行证果,这是一定的道理。世间圣人没有这个能力,这是我们要懂得,要明了的。然后自己才能产生信心,爱好佛法,学习佛法,锲而不舍,这一生当中也会有成就。
  尤其是遇到净土法门,善导大师讲得好,这个法门万修万人去,大师说的话是真的,不是假的。我们现在这个时代,为什么看到这么多念佛人,真正成就的很少?而不是万修万人去。万修万人去是懂得如理如法的修行,没有一个不去的。现代念佛人有很多不懂理,不知道方法,叫盲修瞎练;盲修瞎练跟阿弥陀佛结个法缘,这一生当中不能成就。所以要如理如法,理论跟方法经典里面讲得清楚!
  念佛人大家都念过《无量寿经》,《无量寿经》所说的道理,你懂了没有?你还有没有怀疑?你是不是真的相信?《无量寿经》所讲的方法,你做到了没有?你看经典一开端,明明白白就教给我们,从善护三业下手,我们有没有做到?它第一句是说「善护口业,不讥他过」,这就是十善业。十善业里面的口业,不妄语、不两舌(两舌是挑拨是非)、不恶口(恶口是说话粗鲁)、不绮语(绮语是花言巧语骗人)。
  善护口业最重要的是「不讥他过」,看到别人的过失,如同没有看见,这条重要,为什么?净宗法门修的是修清净心,我们天天把别人的过错放在自己心里头,自己的心不变成垃圾桶了吗?你怎么能清净?你说这多重要。痕迹都不著!看到别人过失,第一个反应,我有没有犯这个过失?我如果有,赶紧要改过,不要管别人;没有,自己要勉励自己,这是过失,我们不能犯。有则改之,无则嘉勉,这是真正修净业的人。看到别人不如法,一天到晚放在口里,你心里头肮脏,口里头也肮脏,这怎么行?你怎么会成就?「善护身业,不犯律仪」,律是戒律,仪是威仪,我们今天讲风度。第三句讲「善护意业,清净无染」,意业是不贪、不瞋、不痴,於世出世间法不生贪瞋痴。这一开端,就把《十善业道》教给我们,我们有没有去做?有没有认真去做?这是根本法。
  经典里面讲的这些理论深广无际,我们要能够体会,体会多少没有关系,多读。古人讲「读书千遍,其义自见」,你读了一千遍,心定了,就能悟入一些;再念一千遍,又悟入一些,深广没有边际。天天有契入,你说这个多快乐,这就是「学而时习之,不亦说乎」!它跟世间典籍不一样,世间典籍深广是有限度的,佛经是没有限度的,妙不可言。所以要紧的是要真干,要真的看破,看破之后,真的要把妄想分别执著放下,你才能够得自在。
  下面一句说『无量慧』,清凉大师讲,「余六当体」。体就是法性,就是真心,就是本性,这是自性里面本来具足的般若智慧,六种统统都是,都是般若智慧。所以智慧不是从外头来的,内心里头本来具足,现在这个智慧不能现前,智慧变成了烦恼,烦恼无量无边,妄想无量无边。那是什么?那是智慧。所以大乘教里说「烦恼即菩提」,问题是你会不会转变,一转变,原来烦恼全是智慧。所以烦恼不能断,烦恼断了,智慧也就没有了;转烦恼成菩提,就对了。讲断烦恼实在是转变,把它转过来,转迷为悟就是转烦恼为菩提,这两句话是一个意思,一桩事情。所以佛法,像这些重要的教诲,我们决定不能够错会意思,错会意思我们的路就走偏差,就走错了。「无量慧,无分量」。
  底下一句『无数慧』,「无若干」。无量无数,不是数字能够统计的,不是数字能够称说
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