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重要的，这僧伽蓝我们也称为僧团，是团体，凡是僧这个意思，本义用现在的话来说是团体。佛在经上告诉我们，四个人以上在一起聚会，遵守六和敬，这个团体就是僧团，不分在家出家。在家，如果你家里四个人，四个人以上；现在也常常能看得到，夫妻两个，有一儿一女，就四个人。四个人如果修六和敬，这个家庭是僧团。最重要的就是六和法，所以众有六和法。六和法里面有事有理，第一条是理，「见和同解」，这一条是理。世尊当年在世的僧团，佛对大众的要求，我们每个人把自己的分别执著，这妄想不必谈了，分别执著统统放下，对人对事对物都没有分别、都没有执著，这就和睦。
这不和的起因是什么？个人有个人的意见，个人有个人的想法、看法，那彼此不同，这就是不和的根本因素。为什么不和？我的意见跟你不一样，我的看法、想法跟你不一样，你跟我不一样，彼此互相不相让，谁都不愿意屈服，为什么我要听你的？为什么你要听我的？所以佛的方法真是高等的智慧处理这个问题，我们把成见统统放下，没有分别，没有执著，这个团体和睦。人能够放下分别执著，真的是诸佛加持，诸佛对一切众生无时无刻不加持，问题是你有妄想分别执著是抗拒了，你不接受。佛虽然加持，加不上，你没法子接受；如果把妄想分别执著放下，这个障碍就没有了。
佛的加持是什么？是自性的智慧德相，就是《华严》所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。就是你有妄想分别执著，你才变成苦恼的众生。佛眼睛里看到，你本来是佛，你现在还是佛，你并没有改变，所以佛对众生尊敬，众生对佛不尊敬，佛对众生尊敬，为什么？佛看得很清楚、很明白这事实真相。
你是一尊佛，跟一切诸佛根本没有两样，差别在哪里？你现在无端起了妄想分别执著。妄想分别执著不是真的，马鸣菩萨《起信论》上说得好，「本觉本有」，你现在跟一切诸佛如来智慧德相（德能相好），在不在？在，你一点都没有失掉，只是你自己无端起了这些烦恼障碍，把你自性里面的智慧德能相好统统变质了，变质，变成你现在这个样子。所以佛看众生称「可怜悯者」，真正是可怜。如果你没有如来智慧德相，你现在成这个样子，那佛不可以说你可怜。说你可怜，那佛这个话说不过去，那变成讽刺了。是你跟他完全一样，你现在迷惑颠倒。所以古人有比喻，凡夫像喝酒喝醉了，你本来跟正常人完全相同，酒醉之后发酒疯，胡言乱语，所有威仪都没有，是这么一个意思。
所以佛教人放下，放下什么？放下执著，我们中国人讲，放下成见。人人都放下成见，这个世界就太平，就没有争执，自然是和睦相处，平等对待，这是事实真相。起了分别执著，把真相就变成了妄相，变成了幻相，就是假相不是真相。真假是一不是二，你觉悟了，假就是真；迷了，真就是假，真假不二。所以佛这种教法，高明到极处，让跟随的大众没有话说，一点私心没有，一丝毫偏爱也没有，决定是平等。
可是这话说起来容易，做起来可不容易，谁肯放得下？在当时世尊僧团里面，你想加入他的僧团，你要是不放下，这僧团你进不去，你一定要放下。没有完全放下，不要紧，先放下我执，慢慢一步一步的放，放下身见，边见就是我们今天讲偏见，成见，这五种见惑里面，见取见、戒取见就是我们今天讲成见；成见有两种，一种是对因的成见，一种是对於果的成见。最后一个是邪见，一切不正，违背事实真相的那些见解都属於邪见，不是正知正见，你首先把这个放下。
这个放下，在小乘就是初果，初入佛门，佛看得很清楚，你是真想学还是假想学。真想学，你真想放下，他教你。在教你，你在学习过程当中，叫初果向，你没有达到初果，但是你向初果的方向迈进。初果好比是一年级，你是一年级的预备班，这才能入门，大乘里面叫初信位的菩萨。初信位跟小乘初果是一样的，没有达到初果，慢慢学，也是这么一个方向、这么一个目标。但是大乘比小乘聪明，这是真的，小乘人执著比较重，大乘悟性比较高，听了之后，他就懂了，他慢慢的放下，一步一步的放，不是一下就放掉！
你看这经上跟我们说的，见惑放下了，我们讲的是成见、见解放下，没有了，放下，初果，这就正式成为僧团里面的一员。然后再放下错误的思想，见惑是错误的见解，错误的思想是贪瞋痴慢疑这五个，这五个是错误的思想。世间人怀疑，哪有这么多怀疑？根本没有，六祖说的「本来无一物」，你疑什么？《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你疑什么？身心世界，相有性无，事有理无，你还疑什么？
我们众生的疑心，疑心是根本烦恼，贪瞋痴慢下头就是疑。这总共三界八十一品，三界九地，每一地九品。三界九地，所以有八十一品（九九八十一，八十一品），九地。你放下最前面的六品，你就证到二果，就是贪瞋痴慢疑严重的没有了，轻微的还有；重的没有了，轻的还有，这二果，二年级。到三年级的时候又放下一些，三年级就不到这个世间来，三果圣人，到哪里去修行？到四禅天，四禅天里面有一个五不还天，四禅天有九层，前面四层是凡夫天，上面五层，圣人，三果圣人，他们在那里修行。到最后这个错误的思想（就是贪瞋痴慢疑）真的断掉，他还有习气，习气没有关系，证阿罗汉果，超越六道。超越六道，我们晓得六道外面还有四个法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。他就到声闻，到这个法界去。习气断掉，就是见思烦恼的习气，见解思想习气没有了，那他又提升一层，跟缘觉、跟菩萨相应。如果没有发菩提心，他就是等同缘觉；如果发菩提心，那他就是菩萨，逐渐逐渐往上提升。
我们今天的烦恼习气很多，自己要警觉，希望一年比一年轻。叫你断，那是不可能，断了，你就成佛、成菩萨，真的菩萨不是假菩萨。假菩萨，那是有名无实的，那都有罪过，为什么？你不是菩萨，冒充菩萨，你说你有没有罪？这从前我们老师给我们讲，不是菩萨称菩萨，冒充，冒充菩萨；就好像我们世间人，他不是王子，他冒充王子，从前皇帝的皇子，他不是皇子，冒充，这犯法，名实要相符。可是世间人称菩萨也有个好处，好处在哪里？你听一声菩萨，我要真做菩萨，能够给你一个警觉心。因你真想做菩萨，常常让人家叫著你，是提醒你，到最后不知不觉你真成菩萨了，这个可以。所以佛法里头通情达理。可是你并不想做菩萨，要菩萨的名，并不是真干，不能断烦恼，也没有想到我要断烦恼，也没有想到我要改坏习气、坏毛病，那你完全是冒充的，那就有罪过，名实要相符、要相应。
你看看蕅益大师，受了戒之后，他为什么要去退戒？这是给我们后人做榜样，你做不到！你做不到，那你称比丘，这是欺骗人，这叫什么？这叫妄语，骗人。所以受了戒之后，退比丘戒。沙弥戒他能做到，所以他老人家一生称菩萨戒沙弥。他真发菩提心，发菩提心行菩萨道，这人是菩萨，在家也是菩萨。所以僧团不分在家、出家。
在家居士建立道场，像印光大师他老人家所提倡的小型念佛堂，人数不超过二十个人，好！多清净。二十个人的生活容易维持，尤其念佛念到一定的功夫，心定。譬如说你念佛堂，念佛堂不要让人常常流动，这个不好，这很难成就。念佛堂的人是固定的，你看世尊当年在世，跟他的学生一千二百五十五人，固定的。远公大师，这是东晋时候，《无量寿经》翻译出来，那个时候《观经》、《弥陀经》还都没有翻，净宗最早翻的经就是《无量寿经》，他看到欢喜，依教修行。在江西庐山邀集志同道合一百二十三个人，发心在那里依照《无量寿经》修行，读诵、讲解、研究、念佛，一部经，这是一门深入，长时薰修，一百二十三个人各个往生，这真了不起。
志愿不同，不收。你到我们这里来参观，我们接待你；你想加入我们这个，不收。你看当时谢灵运，这在历史上都很有名的文学家，想入会，我们远公大师拒绝，拒绝的理由是什么？他是文人，文人的习气没有放下，喜欢做诗、喜欢做文章，这个习气没有放下。什么样习气统统都要放下，你带著这些习气，你会影响别人修行，也就是说你不能专，你会杂，不要他。陶渊明很有德行，远公是很欢迎他来参加，他不来参加，他没有参加。接纳是有条件的，不是任何一个人都可以来的。所以专修的道场是各个都有成就。
我们在过去看到最小的道场，觉明妙行菩萨，这是往生极乐世界之后，他透出的消息，他在极乐世界的名字是这么一个名字。他在往生之前，他的道场只有十二个人，十二个人在一起修行，各个成就。万缘放下，一心念佛，这是真正六和敬的道场。世界上有这么一个道场出现，诸佛护念，龙天善神拥护，功德不可思议。到处跑，心是散乱，很难定下来。
如果诸位是学经教，学的将来弘法利生，我�