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家一定是先受沙弥戒，出家当然愿望是比丘、菩萨，受到圆满的大戒，那是一个阶层一个阶层的。在古时候，三坛大戒不是一次受的，受了以后学。譬如先受沙弥戒，沙弥戒受了之后，是不是真正都做到？统统做到了，师父才允许你去受比丘戒。比丘戒真正能够受持，也都能够落实在生活行为上，你才有资格去受菩萨戒。所以它是分三个时期，不是同时。
现在只有受戒，不讲究持戒，所以三坛大戒一次就受了。你能不能做到，传戒师父不闻不问，这是佛法衰退的原因，我们不能不知道。老师也教导我们，现在这个已经成了风俗，演变成一种习惯，只好去受。受了之后，自己一定要知道，你是名字比丘、名字菩萨，可不是真的。如果你自己真的称比丘、称菩萨，那就犯大妄语戒，犯大妄语戒，罪过是堕阿鼻地狱。你不是菩萨，你对人说我是菩萨；不是比丘，你对人说我是比丘，这个不可以。真的是菩萨，没有关系，那可以，真正的比丘才能称。
所以明末清初，我们净土宗第九代的祖师，蕅益大师。他受了戒之后，在佛菩萨面前退戒，给我们做了很好的榜样，很好的启示，名实不符是有罪的。我们平常，早年讲经我讲过很多次，有人见到我好像很尊敬，称为净空大师。我当时就跟他说不可以，不能这样称呼。为什么？大师是对佛的称呼，什么人可以称大师？明心见性，在净土宗一定是得理一心不乱，就是法身菩萨，可以称大师。你没有破无明，没有证法身，怎么可以称大师？恭惟不可以过分，过分，我们世间人讲挖苦人、讽刺人。譬如你不是总统，人家见面给你一鞠躬，称你总统先生，挖苦你，这个我们不能不知道。所以佛门里面称呼，开玩笑要是引起别人误会，罪过就很严重。
现在这个世间末法时期，自己称菩萨的人很多，称佛的人也很多，他是什么佛再来的，他是什么菩萨再来的，常常听说。有人来告诉我，某人是什么菩萨、佛再来的，我听了笑笑。真有再来人，但是身分决定不暴露，身分暴露就走了，这是真的，这不是假的。永明延寿大师，我们净土宗第六代祖师，是阿弥陀佛再来的。身分一被人知道，他就圆寂，这就是真的；别人知道了，你还不走，那是假的。布袋和尚这是弥勒菩萨，他是自己宣布的，跟大家讲他是弥勒菩萨化身来的，说完之后他就走了，这是真的。传记里面记载的很多，在中国，佛菩萨应化来的很多，身分一暴露就走了。身分暴露了还不走，就变成妖言惑众，迷惑大众，这在佛法里头是不许可的。这是佛门里面普通的常识，世间人不懂，我们学教的人不能不懂。
他们可以做，我们不能做。他们？他们无知，无知虽然没有罪，他有过，过比罪轻一点；知道也这样做，那有罪，那就重了，这是决定不可以的。所以，平常我们一般称呼，称法师就很客气了，实在讲，法师这两个字也不好当。在佛法里面，梵文称阿闍梨，阿闍梨翻成中国意思是轨范师，我们现在翻法师。法师，你的行为、你的言论可以给社会大众做榜样，才能称法师。闍梨、法师，甚至於和尚，诸位要晓得，这是佛门里面的通称，不分在家、出家。在家人他修得很好，他的修持，他的言论，他的起心动念、言语造作，可以给世间人做榜样，都可以称闍梨，我们现在讲都可以称法师。如果他教化一方，主持道场，就是在家居士主持道场，教化一方，他是和尚，和尚是亲教师。
我初到台中，到李老师居住的地方去拜访。看到孔德成先生送他一幅字，镶成镜框摆在房间里面，题款是「雪庐大和尚」，雪庐是李老师的别号。他们尊称李老师是大和尚，他也不是出家人，但是他真的是大和尚。在台中建莲社，台中莲社是他老人家创建的，领导大众讲经、念佛，正法道场，称他和尚，名实相符。可是他自己很谦虚，自己不敢称，别人尊敬，这样称呼他，这是内行人。所以，在家人弘法利生称法师，这是正确的，可以这样称法。可是一般世俗的习惯称老居士，这样更谦虚。这些都是属於佛学常识，学佛的人必须要知道。
蕅益大师一生自称菩萨戒沙弥，他为什么这么称法？菩萨戒他做得到，比丘戒他也做得到，为什么要去退？给我们后人看！人的一生在这世间一定要名实相符，不要搞假名，不要搞虚名，那就错了。最重要的意思是教诲我们后人，谦虚是德行，世出世法的德行、学问都是从谦敬里面成就的。愈是有修行的人、愈是有学问的人愈谦虚，待人诚敬，决定没有傲慢。你看《论语》里面，孔子说了一句话，他用了个比喻说，假设有这么一个人。「其人之才」，他有才华像周公一样，周公是圣人，孔子心目当中最羡慕的。夫子一生修行，就是以周公为榜样，很想学周公。他说这个人之才就像周公之才之美，有这样的才华，「使骄且吝」。可是这个人怎么样？傲慢、吝啬，夫子说，「其余则不足观也」，其他就不必说了，是假的，不是真的。
如果真的有才有德，这个人肯定是谦虚，绝对不会傲慢，决定不会吝啬，夫子看人，这是所谓经验之谈。我们在日常生活当中处事待人接物，你有这样的标准，你接触大众就不会错认人。特别是在现在这个时代，表面跟内里不相应；表面修饰、做作，让你看到是很值得尊敬的人，背面不是的。找一个表里一如的人很不容易，那是什么？真正有修养，真正有德行。真正有修养、有德行的人，我也亲近过几位，没有一天不读经的，没有一天不反省改过的。这是真修行人，非常谦虚，不敢自以为是。方东美先生、章嘉大师、李炳南老师，还有一个我们没见过面的，夏莲居居士。我没见过他，我见过他的学生，黄念祖老居士。这是真正善知识，与他们相处，细心观察，我们就学到很多东西。
下面，注解里面讲，「受，谓受戒。学，即随戒。愿中，即止作二持」。就是这首偈颂下面的两句，『善学於戒，不作众恶』，「善学於戒」是作持，「不作众恶」是止持。世出世法都是以戒律做基础，儒家不说戒，儒家讲礼，佛法讲戒，名词不一样，意思完全相同。所以中国祖师大德常讲，佛法里面，禅是佛心；教（经典的教）是佛言，佛的言语；戒是佛行，也就是佛身，身口意。佛的言谈举止就是戒律的表现，表演，戒律的表演，这个你说多么重要。禅是清净心，也就是我们常常讲的离妄想、离分别、离执著，这都是禅。离妄想，这是最高级的禅，妄想没有了；离分别，这是中级的禅；离执著，这是下品禅，禅心，清净心。禅的定义，《金刚经》上说得很好，「不取於相，如如不动」，六祖讲得更清楚、更明白，「外不著相，内不动心」，这叫禅。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们还要继续看第十二首偈子：
【受学戒时。当愿众生。善学於戒。不作众恶。】
这首偈非常重要，是我们现前迫切需要学习的。前面把受戒、持戒的事情简单跟诸位做了报告。早年，章嘉大师告诉我，那时候我只受三皈，五戒都没受。他老人家给我讲，「佛法重实质，不重形式」，这是我最早听到的，戒是佛法的根本。因为初学的时候，我们只是羡慕经论里头的道理，方先生教导我的是哲学，把佛经用哲学的眼光来看它，他老人家称为佛经哲学。我是从这里入门的，受方老师的影响足足有三年。所以我不是从宗教里面入门的，是从学术里头入门的。到以后才发现，佛教比哲学丰富多了，里面有哲学，还有其他的，几乎是无所不包；就像一个完整大学一样，哲学是里面一个学系。明白之后，对老师就非常感激，如果不是他的接引，我们这一生决定错过。为什么？认为它是迷信，不会接触它，一生错过。
章嘉大师告诉我，戒是学佛的根本，如果没有戒，那就是佛学。这是以后李老师跟我讲的，没有戒，不守戒，这是佛学，不是学佛。所以学佛跟佛学是两桩事情，这才搞清楚！方老师教给我的是学佛学，跟著章嘉大师以后才晓得要学佛。戒律，不必要有形式的去受，三坛大戒当然应当要受。那时候我们刚刚入门，对这一无所知，叫我们去受戒，当然我们不会接受的。老师有善巧，就是常常讲的，佛家讲的「慈悲为本，方便为门」，他有方便门、有善巧。他告诉我，你明白一条，你就学一条，真正做到，这条戒你就得到了，得戒！学两条，你就能得两条，这样子学法。
譬如不杀生，不但不能杀人，蚊虫蚂蚁都不能杀；不但不能杀，要是令一切众生因我而起烦恼，都是属於杀生的意念。这个意念没有断，你这条戒不清净，所以每条戒讲得非常微细。譬如讲盗戒，当然你不能偷人家东西。盗叫不与取，这个东西有主人的，主人没有同意，你拿来，或者是你把它移动位置，主人来找不到，这都是属於盗戒的范围。更微细的，你还有占便宜的念头，占别人的便宜，占社会公众的便宜，占国家的便宜。国家，譬如税收，希望少缴一点税，现在所谓走法律的漏洞，尽可能的少缴税，这个念头就是盗心；不论你有没有行为，你有这个念头就是盗心。所以大乘教里头讲得非常微细，真正能学好，可以达到纯净纯善。纯净是清净心，真心，纯善就是大慈悲，纯净纯善就是大菩提心，真心。所以从持戒，严持戒律，久而久之就能够悟入这个境界，因戒得定，定是禅定。
六祖惠能大师所传的，就是从《金刚经》上悟入的，他是五祖讲《金刚经》开悟的。《金刚经》上佛教须菩提，跟广大群众接触要用什么样的心态，就是「不取於相，如如不动」，这个心态就是甚深禅定。禅定起作用，六根接触六尘境界都是禅定，所谓是「