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有参考东西，补充的东西，决定不能够超过二分之一。这已经是很高的一个层次，帮助你悟入，帮助你解义，帮助你修行。我为什么还要涉猎这个？帮助，使我们解得更圆，行得更圆满，圆解圆修，到最后证的时候圆证，这叫大圆满。但是这个都有功夫，不是我们初学能做到的，初学的时候跟老师。
我跟李老师的时候，完全没有，想找个参考资料都不行，都要得老师同意，老师不同意不能看。老师对初学管得很严，管得很紧，只准你走一条路，绝对没有岔路给你走，这才叫真善知识，这才叫好老师。到你自己有能力辨别邪正，辨别真妄，辨别利害，你懂得这些了，稍微放宽一点，哪些东西你自己可以寻找参考资料；你没有到这个程度，不可以。我跟诸位同学说过，我跟李老师十年之后，这个标准才稍稍放松一点，这里头有大道理在。到什么时候完全放开？连这主修、助修都没有了，主修、助修是一不是二，到极乐世界。如果不到极乐世界，在我们这个世间也行，净土宗讲你的功夫证到理一心不乱，那就是的。证到理一心不乱入不二法门，正修、助修是一不是二，那才行，真的解放了，进入第三个指导纲要，法门无量誓愿学。
所以法门无量誓愿学的标准是明心见性，没有明心见性是不可以的。没有明心见性，你还是守住第二条烦恼无尽誓愿断，你的烦恼没断尽。你看见思断了，尘沙断了，无明没断。刚才跟诸位说过，见思断了就出了六道，就出六道轮回；尘沙断了在十法界，无明没断；无明破一品出十法界，这时候广学多闻。无明不是完全断尽，断一品。断一品无明，证一分法身，这是什么？真心显露。真心就是我们讲的菩提心。诸位在讲堂看到我这个对联上联，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，完全现前。真诚是体，清净平等正觉是自受用，慈悲是他受用，有体有用，用里头有自受用、有他受用。这个心完全现前这是大彻大悟，明心见性，这在禅宗里面讲的，在教下里面叫大开圆解，在净土宗里面讲理一心不乱。
我们现前最怕的是什么？我们没有得到这个位次以为自己得到了，这五种心我都有了，我都做到了。如果我们把这五种心高下层次分为一百个等级，你才是初等，不管用。为什么这样说？我们用教下的话来说，这五种心如果你能够拿到六十分、七十分（你现在才只一、二分），是什么样的境界？大开圆解。一切经，佛说的一切经到你的面前，你只听个一、二句，这部经讲什么你全都明白了，你有没有这个能力？就像六祖大师听法达禅师念《法华经》，《法华经》二十八品，他只念了两品，六祖只听了两品，告诉他不要念了，我全明白了。你有这个能力才行，你没有这个能力不行。《华严经》八十卷，你听一卷就统统明白了，可以，否则的话，不行。世出世间一切法不接触不知道，一接触全通达，这是什么？这就是无明破了一品的现象，那是什么样的智慧，什么样的德能。我们千万不可以，没有得到自己以为得到，没有成就自己以为成就，那就坏了，那就成了最严重的障碍。这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。请看法首菩萨偈颂第九首：
【譬如海船师。而於海中死。於法不修行。多闻亦如是。】
清凉大师在注解里面给我们说第八个比喻，「船师溺海喻」。『船师』，我们今天讲的航海家、船长。「谓将导众人」，导是引导，像现在导游一样，「游佛法海」，带领这些人游佛法海，「倚自所解，不慎身行，为法所沦」，沦就是沈溺的意思。这个意思就是说，他受持正法也弘扬正法，可是不依佛祖的教诲，完全随他自己意思来说经研教，能说不能行。那怎么叫於法海中溺死？你看一生自行化他，到最后还是搞六道轮回，甚至於来生连人身都得不到，就是这个比喻里头的意思。这个现象不是假的是真的。
解不容易，从前李老师常常教导我们，他说我的意思你都不晓得。老师对学生说，老师说我的意思你们都不晓得，你们怎么会晓得佛的意思，这是说开经偈里头讲的「愿解如来真实义」。我们想想有道理，老师的意思我们真是不晓得，都是猜测，佛的意思怎么会晓得？怎样才能知道佛的意思？所以佛的意思要靠悟，怎么样才会悟？行才会悟，依教奉行。你不行你怎么有悟处？由此可知，依靠古人的注解，古人注解是引导而已，还是要靠自己修行。自己修行自己所悟得的、所体会得的跟古人的注解来比较，来合起来看，有的时候会一样的。我所领悟到的跟他所讲的相同，这生欢喜心，他给我印证。有些悟处我跟他不相同，但是我是从行里面悟出的，不相同呢？不相同可以并存，他没有错，我也没错。如果我不是从修行里面体会到的，而是完全从自己以为是这样的，那我们就错了。
什么是体会到的？什么是自以为是？这里头有很大的区别，不能不知道。不知道会把自以为是的以为是自己悟得的，那就错了。这个地方很难区别，自己要清清楚楚、明明白白。虽然难，它有一个方法，有一个原理原则可循，这是什么？决定是烦恼轻、智慧长，决定是自私自利的意念淡薄，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢确实伏住了。我们常讲顺境里面没有贪恋，逆境里头没有瞋恚，就是无论在什么环境常常保持的是平等心，这是好境界，这个时候自己的意思，跟佛的意思往往相近。展开佛经，我确实认为是这么做的，佛也是这么讲的，佛经给我们作印证。
所以经典有两个作用，初学的时候它是我们指导的指南针，我们一定要遵循；到自己行到一定的阶段之后，它给我作印证，我是不是真的到达了。它有两种作用，你修行到某个阶段，它给你印证。譬如我们现在学习的这是七信位的菩萨，如果这里面所讲的这些过失，我们统统都没有，那就是七信位菩萨。如果所说的这些毛病我们统统都具足，我们决定不是七信位菩萨。七信位的菩萨很了不起，在断证方面来讲等於阿罗汉，也就是说见思烦恼断尽了。经上所讲的这些习气都是属於见思烦恼，见思烦恼断尽了，这里所讲的习气全都没有了；也就是说受持正法，决定不可能有像文殊菩萨所说的这些过失。你看受持正法而不能够断贪，不能断瞋，不能断痴，不能断慢，小随，中随，大随，二十六个烦恼。二十六类统统没有了，受持正法，烦恼全没有了，我们就晓得这个人七信以上；还有这些烦恼，他还是凡夫，这要知道。
所以我们学《华严》，《华严》最大的好处，就是五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这五十一个菩萨位次，每个位次境界不一样，它所依的理论、修行方法、境界，这里都说得很清楚。所以《华严经》我们可以依照修行，也可以用它来证明自己修行到达的层次，我已经到达哪个层次了。这些毛病全有，你没有到七信。七信位在小乘讲阿罗汉，这个烦恼这都是讲的见思烦恼，见思烦恼断尽，超越六道了。换句话说，六道轮回里面的业你是绝对不会造了。你现在在六道里头，或者是菩萨应化在六道里面，所有一切生活行为跟六道众生没有两样，和光同尘。什么地方不一样？心不一样，事上可能有，心上没有，事事无碍，理事无碍，《华严》圆教无比的殊胜。
我们凡夫怎么会知道？知不知道别人不要紧，最要紧的知道自己，我自己今天修行在什么位子上，在哪个阶段上。像上高楼一样，我现在在第几层我很清楚、很明白，上面还有多少层，下面有几层我已经通过了，这个重要。这能让自己生欢喜心，也能够勉励自己不可以得少为足，我还要向上去，这就对了。
所以学教，诸位必须要知道，决定要悟入。禅宗用的方法直截了当叫你悟入，读不读经？不读经；看不看祖师的这些注解？不看。它有个道理，这个道理很高明，没有错误，他说这个教，经教注解会害人。我们初听感觉得奇怪，怎么说会害人？把人的悟门堵死了，为什么？你学这个经教你执著，一执著智慧就不开，分别。你看看，我们现在学教执不执著？分不分别？一执著、一分别悟门堵死了。所以他用什么方法？不用这个东西，顶多讲讲开示，绝对不准你分别执著，叫单刀直入。到什么时候叫你来看经学教？开悟之后，大彻大悟，明心见性之后开放了，什么都可以看，什么都可以听，一丝毫拘束都没有了。这个方法是对什么人？天才儿童，六祖所说上上根人。
中下根人要依靠经教，还得用妄想分别执著，用妄想分别执著怎么样能够把妄想分别执著放下，把它甩掉，这是教下里头讲的功夫。你用它你很清楚知道，就好像什么？这大经上面讲的筏喻，我们渡河，渡河我们要坐船。从前木筏、竹筏都是渡河的一种工具，现在讲船，你坐船。你要晓得船是渡河的工具，到达彼岸，船就不要了，你放弃它，你才能上得了岸；你不放弃它，你上不了岸，就像这个道理一样。
一定要懂得经教是个工具，所以一开始修学的时候，马鸣菩萨慈悲，他就把这个事情教给我们了。教我们怎样看经，怎样听教，他跟我们说了三桩事情。第一条不要执著「言说相」，你听经不要执著言语，你看经不要执著文字，用它不要执著它。第二不要执著「名字相」，佛经里头的名词术语，讲佛、菩萨、声闻、大乘、小乘，这都是名词术语；什么见思烦恼、尘沙烦恼，都是佛学的名词术语。今天我在房间里看到一个人送了一本书给我，《教乘法数》，《教乘法数》全部都是名字相，有用，可不能执著，一执著就坏了，智慧就没有了，就变成学一些佛学常识，世间法。第三句是最重要的，不可以执著「心缘相」