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《金刚经》上佛说得很好，「信心清净，则生实相」，实相就是般若智慧。《华严》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧圆满具足；换句话说，过去、现在、未来，此界他方，无所不知。是谁？是你自己，这是你自己的本能。你现在这个能力失掉，怎么失掉？因为你有妄想，你有分别，你有执著，障碍住了。你有能力，那个德就是能力，叫万德万能，宇宙之间没有一样东西你不会的。你能力到哪里去了？也被这个障碍。相是相好，今天讲的福报。你的相好，在身体来讲，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好，相好失掉了。生活环境，你们念《弥陀经》，你们念《华严经》，你看看极乐世界、华藏世界，那个物质环境的受用。不要说别的，说地，「黄金为地」，这黄金是铺路的。我们现在土地上铺的这个路是柏油路，西方世界是黄金铺路，宫殿建筑材料是七宝不是木材，你就想那个福报多大！都是你自己本来有的、本来具足的，今天统统失掉了，原因就是妄想分别执著，生生世世被这个害惨了，你还不知道。
佛教给我们，只要你放下，马上就现前。所以你放下执著，世出世间一切法不再执著，这个人证阿罗汉果，超越六道，那个福报多大。如果再把分别放下，世出世间一切法再不分别，证菩萨果位。再提升一层，妄想放下了，妄想就是起心动念，那你所入的这个境界就是华藏、就是极乐世界的常寂光净土、实报庄严净土。
佛给我们讲真话，迷是你自己迷的，悟也是你自己悟，佛一丝毫的忙都帮不上。佛只告诉你，我放下了，我统统得到，你如果放下，你跟我一样，你也得到，这是事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，你才能真正体会到，契入这个境界，那就是大乘教里头常说的「十方三世佛，共同一法身」。这句话是什么意思？你整个的身心跟宇宙融合成一体，生灭没有了，这叫做大般涅盘，没有生灭。《中观论》里面所说的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，讲了八个不，那就是事实真相。所以毛病就是妄想分别执著，这个东西要不放下，你就不能入真实的世界，这个世界的真相永远是隔一层，不管你是从物理或是从心理，都不行。所以佛家教学的秘诀就是看破放下，这是章嘉大师教导我的，这个我们好懂。要用佛学的名词，有的时候我们迷惑，反而难懂。佛家讲「止观」，观就是看破，止就是放下；或者禅里面讲「静虑」，静就是放下，虑就是看破。我们看儒讲的这个，虽然没有佛讲得那么精辟，也都说到。
中国传统的教育是以「仁」为本，人在这一生要真正得到幸福美满，以这个为教学的中心的理念。所以中国人讲福，少年的时候，这个教育给你扎根，福德的根基是在少年。西方人也肯定，我看到汤恩比的谈话，他也谈到了，人格的培养一定在七岁之前，这个跟中国古圣先贤的理念完全相同。中国人讲「三岁看八十，七岁看终身」，跟汤恩比的理念就完全相应。就好像盖房子一样，房子那个骨架，结构骨架那个东西就是七岁之前要完成，七岁以后的，那是里面的装饰，外观、内观那是装饰，那是充实。骨架先要做好，你说多重要。
现在这个东西，我们已经丢掉将近八十年，现在要恢复就要从这里下手。现在的教学，我们提倡弟子规，提倡十善业道，为什么？这是根本的根本，这就是架构。弟子规是儒家的架构，十善业道是佛法的架构。汤恩比提出来的话，我也加了一个问号，儒真的能救这个世界吗？佛真能救众生吗？你看现在学佛的人多少，现在学儒的人也不少，他能救世界吗？他能解决眼前的问题吗？这一问，大家就疑惑了，为什么？谈到儒，一定想到四书五经、十三经；谈到佛，一定想到《华严》、《法华》这些大乘经教。不行，这是他们的装饰，这是他们的枝叶花果，你要找它的根。根看不见，埋在泥土底下。
佛的根是十善业道，儒的根就是中国传统教育的根，儒是继承中国传统教学的，那个根就是五伦、五常、八德，伦常道德应用在日常生活当中处事待人接物就是弟子规，你才晓得这个东西重要。你要认真学这两样东西，众生有福，能帮得上忙，能接受，这个世界还有救；众生真的没有福，自己得救，为什么？这个世界纵然坏掉，这常有的事情。众生都毁灭掉，毁灭，灵性不灭。毁灭是身体，身不是我；灵性不灭，灵性往上升不往下坠。如果你这个念头，这个思想念头不正，你造的是恶业，违背了心性，那你要往下坠落，这就错了。你的思想言行都跟本性相应，本性本善，你看《三字经》上讲「人之初，性本善」，本性本善，一切不善是习性不是本性。凡是跟本性相应的这个思想行为，你一定往上提升，这是好事情，这不是坏事情。那就是真明白这个道理，像这个大树或者大柱它能够荷负、荷担，能够担起这个重担，帮助你节节高升。
你看看这个愿，必定要从自己做起，自己内心里头把对立化解、疑虑化解、矛盾化解、占有化解，这是我们在讲经常常提到的。不要有这个念头，这个念头对自己决定有严重的伤害。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第三首偈：
【若见丛林。当愿众生。诸天及人。所应敬礼。】
『丛林』是许多树木生在一起，给人的现相，带来的启示，那就是人类的社会活动。丛林里面，如果我们细心去观察，它的树木都是一个品种，很少有杂生的，这是《易经》里面所说的「物以类聚，人以群分」。所以连植物它都是一类一类的，形成好像一个团体一样。给我们的启示，人是群居社会动物，群居最重要的是和睦，中国谚语所谓「天时不如地利，地利不如人和」，老祖宗传统教学里面，「和为贵」。
佛法对於和睦相处尤其重视。佛法僧团，四个人在一起共住同修就应该要遵守「六和敬」。佛讲六个和，第一个见和同解，第二戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均，讲六个。中国古圣先贤讲三个，讲太和、中和、保和。大宇宙是太和；人与人、人与天地万物要和睦相处，这是属於中和；如何把这个关系长远保持下去，这就是保和。真正这三个和都做到了，圣人，那不是凡人。这三个和做得圆圆满满一丝毫缺陷都没有，给诸位说，是华藏世界、是极乐世界才能做到。圣人给我们举出来，所以才称之为和为贵。
从哪里做起？从内心做起。内心不和，我们有自私自利的念头就不和，内心就不和，有名利心，内心不和，有贪瞋痴就不和。内心不和，身体就不健康。特别是贪瞋痴，佛叫它做三毒，这个世间最严重的病毒就是这个东西。内有贪瞋痴，外面才有一些染污，你才能感受染污；如果你没有贪瞋痴，这外面东西你不会感受，我们现在医学里面讲他有免疫的能力，不受外面境界感染。慈悲能解毒，所以人从理论上讲不应该会生病，生病就是肯定你自己的思想见解有了错误。如果你完全能够随顺大自然，大自然是太和、中和、保和，这个佛给我们讲得非常清楚、非常贴切的叫六和。
这太和、中和、保和在我们六和里头就是第一条见和同解，包括在其中。怎么落实？佛讲得很具体，后面这三条是落实。戒和同修，你一定要守规矩，这在佛法里面讲就是十善业道、三皈五戒、比丘戒、菩萨戒，必须要遵守。再向上提升，脱离十法界，回归到一真法界，还要不要守这些规律？要。这规律是什么？普贤十愿。我们现在学习的「净行品」一百四十一愿，这不是十法界，一真法界的，所以这个理就很深。人人都能够信守，这个社会多和睦！
中国哲学里面所讲的「和气生财」，这话真的不是假的。现在人怀疑，和气，那个财富从哪里得来？真有。如果你要把原理掌握到，你就不怀疑，原理是什么？一切法从心想生。财富是心想变现的，能不能把泥土变成黄金？给诸位说，能。物质都不是真实的，现在科学懂得。所有物质也不过就是它组合的方程式不同而已，其实基本的物质是相同的。那就是说哪一天你有能力让所有的物质随心所欲的变化，就行了，这个境界就现前。哪里？极乐世界是的，华藏世界是的，那个地方的居民随心所欲，心想事成，不需要经营，不需要造作，哪里像我们这些人生活得这么辛苦，不需要。和气生财是真的不是假的。因为你不和，你自己本身都不和，一个人常常发脾气，对这个人好，对那个人不好，这就不和。如果真的和，和就平，你对於一切人、一切事物决定是平等的，那就和。不平，哪来的和？不平也不清净，这里头有大道理在。
见到丛林就想到我们很多人聚集在一起，所以佛教的道场古时候就称为丛林。众多人在一起修行，在一起共住，生活在一起，就像丛林一样。所以见到丛林，这是你行路出去托钵的时候一定会遇到，引发菩萨的弘愿，『诸天及人，所应敬礼』。「敬」这个字，念念都不能够忘掉。凡夫跟佛菩萨不一样在哪里？佛菩萨时时刻刻保持「礼敬诸佛」，《华严》是普贤境界。在《华严经》上代表宇宙万有本体的毗卢遮那佛，毗卢遮那佛没有形相，法性。他自己虽没有形相，本体，哲学里讲的本体论，没有形相，他能现一切现相、能变一切现相，那是什么？那他就起作用，有体就有用，有用就现相。所以是以毗卢遮那代表理体。毗卢遮那的意思，这是梵语，它的意思是「遍一切处」，当然也遍一切时，是这个意思，遍一切处。实在讲连虚空都是它变现的，这是现代的物理学家慢慢已经发现，虚空也不是真的，时间、空间都不是真的