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出不去；换句话说，永远醒不过来。虽有善根福德，被妄想分别执著盖覆住，它不起作用，六道轮回之苦有得受。天堂虽然好一点，不是究竟之处。时间是假的，不是真的，天上寿命很长，你以为是真的？不是真的。时间跟空间都不是真的，现在科学家证实了，发现了，他们说在某种条件之下，空间跟时间等於零。空间等於零，距离没有了；时间等於零，先后没有了。佛在经上，几千年前就把这个事情说出了，这叫什么？不二！大小不二，前后不二，远近不二。佛法用什么方法达到这个境界？用禅定。只要你放下妄想分别执著，这个境界就现前。由此可知，时间跟空间，包括所有一切万物，从哪来的？从妄想分别执著里头来的；只要把妄想分别执著放下，就没有了。
大乘教里佛给我们讲得很清楚，放下一切执著，六道就没有。放下一切分别，十法界就没有，就是四圣法界没有了，四圣六凡十法界就没有了。我们现在在这里天天还是坚固的执著，那有什么法子？你要问，什么时候你能出得了六道？答案很简单，什么时候放下，什么时候就出去。什么时候能脱离十法界？什么时候不分别，什么时候就出去了，就这么简单。为什么要这样坚固的分别执著？尤其是对於三途，受害太深。
你看我们看到许多人，年老、年轻都有，得到所谓绝症，苦不堪言。病，佛门也说过，病因有三种。第一种，是生理的病。饮食起居不注意，受了风寒，这样得病，这是生理上的病。医生只能够医这种病，其他的他没有办法。第二个是什么？冤业病，现在很多，所谓冤家债主灵鬼附身，来找麻烦的、来讨债的。这个医生对他一点办法没有，医院检查，没有，没病，五脏六腑都正常，没有病。我们叫什么？精神分裂，现在很多，中国、外国，我每到一个地方几乎都会遇到。绝对不是他装出来的，他很痛苦。第三类叫业障病。那倒没有这些冤亲债主，是他自己造作的恶业太多，这个病最难治。冤亲债主附身的，还有办法，调解。要在宗教里头，佛门里面讲给他超度，给他调解。有时候他同意了，做功德给他回向，他同意了，他就离开，不再找你麻烦。大多数都接受调解，也有极少数非常顽固，那个大概是冤太深了，不接受，非报不可，这个就很麻烦。
这三种来源，你们想想看，业障病是最难治的，根是什么？贪瞋痴。冤业病也离不开贪瞋痴，过去害了人，这一生找到身上来。学佛的同修知道我们佛门里头有个《三昧水忏》，《三昧水忏》的故事就是悟达国师长个人面疮，几乎要了命。人面疮怎么回事情？是过去他把人害死，这个人要报仇的心非常切，但是他死了以后，来世投胎都出家。悟达是十世高僧，这也不容易，连续十世都得人身，而且都出家。修得很好，所以他有护法神，这个冤家想报仇，都得不到机会。他真的是有耐心，到他做到国师，我们从这个地方也能够得到一点讯息，他不是一世修成的，十世修成的，在佛门里面有这么高的地位。皇帝拜他作老师，送他一个沉香宝座。他很得意，感觉到自己有点骄慢、骄傲，天下哪一个出家人也得不到的，皇上对他这么恭敬。这一点念头生起来，护法神跑了，你想想看。护法神走了之后，冤亲债主就上身，就得了这个病。
这是很值得我们后人警惕的，一个念头差错，你就堕落了，你过去生生世世当中那些冤亲债主都找你。悟达国师毕竟是有十世修行的底子，自然感应佛菩萨帮助他。他感应的是迦诺迦尊者，阿罗汉，出面来给他调解，结果对方接受了，就离开了，他的病就好了。所以我们自己要想想，自己有没有这个德行？如果德行比不上他，造的业还比他重，那你的麻烦就大了。不能不警觉，不能不知道。
所以我们这个道场，大家在一起学习，最大的好处，就是我们天天在学教，天天在提醒，这很难得。现在人，三天离开经教就忘掉了，又起心动念，三毒之刺就又冒出来了，不知道可怕。所以古来的大德，没有一天不读经，没有一天不讲经。讲经，他没有到讲堂跟大家讲经，他跟别人谈话都是讲经。你细心去观察，接待大众，他的谈话是不是引经据典？一个客人也是讲经，两个人也是讲经。
诸位要知道，佛门里面常讲，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你明白吗？释迦牟尼佛开口所说的，你记录下来就是经。无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么人，对一个人也好，对大众也好。你要问为什么？因为他的心只有利益众生，念念无非是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，怎么不是经？从早到晚开口都是讲经，这不是假的，不一定要升座那才叫讲经。因人施教，《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，从来没有中止教化众生。没有人在他面前的时候，意念当中都是念著遍法界虚空界一切苦难众生。这个地方『当愿众生』境界非常大，是遍法界虚空界一切苦难众生。
所以佛菩萨度化众生讲经说法，从来没中断过，一分一秒都没中断过，你能体会得到吗？你明白吗？体会到了，明白了，你才会开始学习。如果连这个都体会不到，不明了，你从哪里学起？必定是先修自己，你才能体会到；你不先修自己，你怎么会体会到？你的心里面全是障碍，烦恼习气就是障碍，无量的障碍，「烦恼无尽誓愿断」，无量的障碍，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，体会不到。这个事情要真干，不能干假的。真干就是真落实，从内心到行为，真干。
学了，学得多，也能言善道，那是什么？叫记问之学，你没有悟到。悟到才是你自己的，没有觉悟到，你所学的全是别人的。别人的与自己不相干，救不了自己，帮不上忙，就是自己的烦恼习气毫不相关，你改不掉。一定要认真去做，从内心到外表，真干，行！愈干你会愈有兴趣，愈干愈欢喜，所以法喜充满，你才能得到真正的利益。不干学不到，决定得不到利益。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五三三卷） 2006/3/28 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1533
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二小段「睹事境愿」，偈颂第六首看起：
【见树叶茂。当愿众生。以定解脱。而为荫映。】
前面我们看到见高山、见带著刺的树，这个地方看到树木非常茂盛，引发菩萨大愿『以定解脱』。「定」是禅定，禅定是佛教修行的枢纽。只要是佛法，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，乃至所谓八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，无量无边的方法门径都是修学的手段，修什么？这个诸位一定要晓得，全都是修戒定慧，离开戒定慧就不是佛法，这个诸位不能不知道。我们学净宗，净宗用什么方法修戒定慧？我们选择的是持名念佛，这个要知道，你念佛修的什么你不能不知道。依照方法去念佛，就是持戒，念到一心不乱，一心就是禅定，不乱就是开智慧。
所以佛在《般若经》上明白的告诉我们，「法门平等，无有高下」。无论修哪个法门都是一样的，修成功了，必然是断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，明心见性，见性成佛，统统是一样的。禅如是，教亦如是，持咒、念佛亦如是，没有两样。既然都是修戒定慧，佛为什么说这么多法门？这是迁就众生根性不同。你觉得哪个法门你学起来方便容易，你就选择哪个法门。各人根性不相同，所以佛才开这么多法门，所谓是殊途同归，无论多少法门。
从树叶，我们就能体会到这个意思，树叶就是比喻法门。这一棵大树，树叶很多，就像是八万四千法门一样。你看再多的树叶，叶长在树梢上，梢长在树条上，条长在树枝上，枝长在树干上，干长在树的根本上。无论从哪个叶你去这样观察，到最后是一个根本。你就晓得，无量无边法门统统归到一个根本，那个根本叫明心见性，那个根本叫无上菩提。可是你不能搞乱，你一定要循著自己这一片叶，它的梢，它的条、枝、干，缘到本，一直达到根，你一定是走这个路子。在没有达到根本，法门好像是不一样、不相同，达到根本就是一个。所以说一个法门通了，一切法门都通了。到什么时候通一切法门，像这一棵大树？我们以这个作一棵树，这个是树，这个是树的本，这个就是树的干，里面有枝条，到达本就通了，到达根全通了。这就是叫你要一门深入，你入得不深不行，一定要有相当的深度，这才通了。
达到本，就是禅宗讲的明心见性，教下讲的大彻大悟，我们净土宗讲的理一心不乱。事一心不乱在树干，是事一心不乱，没有到根本，根本是理一心不乱。这些道理、事实都要清清楚楚、明明白白。於是我们选定一个法门，你自然就有信心了。对於其他法门一定是非常尊敬，非常尊重，我学一定是学一门，唯有一门你才能到达根本。你同时学二个门、三个门，你就想想那颗树，树长的状况，我同时要求二个树梢、三个树梢，你怎么能达到根本？所以佛家讲，古大德说「识得一，万事毕」，这个识就是你认知，你真正认识，你真正明了，一是什么？一门深入；一门深入，达到一定的程度，全都明白了。
再跟诸位说，不但佛教明白了，所有宗教都明白了，世出世间也全都明白了。什么原因？世出世间一切法是同一个根生的。不同的宗教就像不同的本，一个根可以长成几棵树，但是几棵树是同一个根；几棵树就好像几个不同的宗教、世出世间不同的法，根是一个，一个根生的。我们在丛林里面、树林里面都看到，同一个根它长了三棵树，二棵树的、三棵树的、四棵树的，五、六棵树的，一个根长�