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所以，世出世间法的学习，最重要的就是一门深入，长时薰修，你要不是长时，你的功力达不到根本。我们就用树来做比喻，你说树叶，你深入一层，这是树梢。这一个树梢可能长有好几片叶子，你到树梢，那几片叶子你就掌握住了。梢长在条上，你掌握到条，你就掌握到好多个树梢。条长在枝上，你要掌握到树枝，你就掌握到很多的树条。再要达到树干的时候，你就掌握到许多枝。你仔细观察是不是这样？所以你愈深入，智慧就愈大。
曾经有人问我，什么叫教理？什么叫教义？这个问得好。你要是深入到干、枝，都是属於教义，你能够通达局部。如果你达到根本，那是教理，那是一切通达；换句话说，你从一部经上通达教理的话，所有一切经全通了。如果你达到教义，你可能通一个宗，一个宗派、二个宗派，你不能够通达全部。这没有别的，都是用的功夫深，才有这样的境界显现出来，所以说「一经通，一切经通」。修行，一个法门成就，一切法门具足。这里最重要的就是定，所以他发愿「以定解脱」。
树叶遮荫，阴凉，取这个意思，这就是中国谚语所说的，一个人有福，大众都享他的福。这个人的地位愈高，就像树愈大一样。如果真正是有德行、有学问、有才华的人，他要做我们市长，我们整个市几百万人都享他的福，他能把这个地方治理得很好；如果他是省长，那好像有几千万人享他的福；他要是国家领导人，现在我们中国有十三亿人享他的福。一人有福，就好像一棵大树，我们都在大树之下乘凉一样。这棵大树就是具足圆满的戒定慧三学。
此地讲的定，讲的解脱，讲定决定有戒，如果没有戒，哪来的定？因戒得定。讲解脱，当然就是慧开了，智慧开了；智慧不开，你的烦恼习气不能够解除。这个「解」就是化解、解除，化解什么？烦恼习气，我们《华严》里面常讲的妄想、分别、执著，解开了。「脱」是什么？脱六道轮回，脱十法界。脱离，你看看执著化解了、放下了，就脱离六道；分别放下，解除了、放下了，脱离十法界；我们在六道里面，贪瞋痴化解了，就脱离三恶道，这是解脱的意思。解是对烦恼说的，脱是对於三途、六道、十法界说的；换句话说，你的功力愈深，境界愈高，帮助众生，这个地方是教化众生，『而为荫映』就是众生得利益，教化的面愈广愈大，教化的效果愈显著，众生真正得福。所以，我们真的要想帮助别人，怎么个帮助法？自己要真修，自己不真修，想帮助，所谓是心有余而力不足，能力不够；很想帮助他，能力不够，这个道理要懂。
你要再问，为什么我修就能帮助别人？修行人，用现在人的话说，磁场不一样。真正修行人，他所在之处这个地区磁场就不相同，你会感觉得很舒适、很安全，这个地方决定没有恐惧。这是很明显的，我们讲很浅显，你能感触到。再深一层来讲，修行人的波跟不修行的人不相同。不修行的人烦恼习气很重，就好像大风大浪，他一天到晚没有安全感。他的一生当中，没有方向、没有目标，说实在话，他自己也不晓得活在世间是干什么的，这叫迷惑、叫颠倒。修行人他这一生有方向、有目标，他清清楚楚、明明白白，他知道将来要到哪里去。所以他心是定的，他心是安的，心地是平静的。於是他的波就是小的波浪，不是大的；虽然还有波浪，比起大波大浪，他的定功就显得很深了。如果功夫再不断的向上提升，他的心就愈来愈平静。到地上菩萨，还有没有波？有，很微很微细，我们凡夫决定看不出来。凡夫看起来他的心已经平了，其实还没有平。
要到什么时候才真正平？到究竟果位，在《华严经》前面我们讲得很多。初住菩萨妄想就断了，妄想是什么？起心动念，六根接触六尘境界起心动念是妄想；换句话说，初住菩萨六根接触六尘境界，不起心、不动念。你要知道你什么时候证到这个果位，你自己清楚，自己不是不清楚。眼见色，耳闻声，舌尝味，鼻嗅香，不起心、不动念，这就是初住菩萨，就是明心见性，见性成佛了。如果还有起心动念，但是不分别，也不执著了，这是我们十法界里面四圣位的菩萨，这四圣位的。如果起心动念，还有分别，没有执著，执著没有了，是阿罗汉。还有执著是六道凡夫，执著愈重愈往下面去，执著愈轻就在上面，这就是六道。天道执著最轻，人道就比较重，畜生道更重，最重的是地狱道。你就想想，那些执著你要不要放下？严重的执著，要不肯放下，地狱道的众生。
所以佛教导我们八万四千法门没有别的，你选择一种方法，就是你用这个方法去学习，学习放下执著、放下分别、放下起心动念，你不断向上提升。你一放下，你的心就清净了。放下执著，证阿罗汉果，阿罗汉，《楞严经》上讲的九次第定。定分成等级，六道里面有八个等级，叫四禅四定（四空定），通常我们讲四禅八定，八个等级。第九个就是阿罗汉所证的，我们称为第九定，九次第定；再往上去，辟支佛证的；再往上去，菩萨证的。总要不断向上提升，依照修行的方法认真努力去做，这属於戒学。你得定，定就能开慧，小定开小慧，大定开大慧，随著你定功功夫的浅深，智慧不一样。
可是到了一真法界，也就是脱离了十法界，脱离十法界就到一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，或者念佛人往生极乐世界，极乐世界也是一真法界，跟华藏一样，都是离开十法界。离开十法界，在一般讲的是平等了，虽然平等，给诸位说，定功、智慧还是有差别。但是那个差别不显著，不要说六道众生看不出来，四圣法界也看不出来；只有在一真法界里面的人，高层的知道下层的，下层的不知道高层的。那什么原因？清凉大师在这个经注解里面告诉我们，无明习气有厚薄不同，无明断了，习气没断。所以《华严经》上四十一位法身大士，这四十一个阶级从哪里来的？从无明习气不一样，这样分出来的。习气不碍事，所以你在形相上看完全平等，内里面确实还是有差别，那是我们无法想像的。我们看一真法界是平等世界，四十一位法身大士平等世界。
这个荫凉就大了，你看看初住菩萨，这是刚刚脱离十法界，他就有能力随心应量；像《普门品》里面所说，应以什么身得度他就能现什么身，自自然然的，应以佛身而得度者即现佛身而为说法。他就能到九法界，随众生心，应所知量。众生有感，他自然就现身，现什么身？随感的人，那个感的人他是求佛，他就现佛身；求菩萨，他就现菩萨身。给诸位说，他自己并没有分别，也没有执著，随著对方的感，他应；对方有心感，他是无心应，这个道理很深。
有心感，求佛菩萨，我们容易懂；佛菩萨无心而应，可难懂了。为什么？佛菩萨决定没有分别、没有执著、没有妄想；妄想就是起心动念，绝对没有起心动念。所以他的荫盖就那么大，盖多大？遍法界虚空界。那真叫无量无边无尽无数的诸佛刹土，众生只要有感，他就有应，这是不可思议的境界。这是日本江本博士的水实验，诸位要细心去观察、去思惟，他已经透露出这个讯息了。
感应在哪里？感应在一切时、一切处。所以宗门大德开悟之后他所说的，那个说的话你要是真听懂了，你也就悟入了。没开悟之前，所谓「踏破铁鞋无觅处」，到处去参学，苦不堪言；一旦开悟了，「得来全不费工夫」。为什么？你六根所接触的，没有一法不是。是什么？心性！一切诸法，「唯心所现」，你明白了，什么叫做心你知道了；「唯识所变」，心能现，识能变，你统统明白了，就叫明心见性。性在哪里？一切相原来就是性，所以我们起心动念，这一切相统统都有应；我们起心动念是感，所有一切现相都有应。我们为什么见不到？我们是迷失了自性，所以你看不出来。
如果你心清净到一定的程度，这个一定的程度就是不起心、不动念；换句话说，像水一样，表面已经平静，没有一丝毫波浪，还有习气，习气是水下面还有动，还没有完全安静。水表面是平静了，下面还有暗流，但是那个暗流於水的照的作用没妨碍。水像一面镜子一样，外面山河大地、树木花草照在里面，像一面镜子一样，照得清清楚楚，照的作用，它不妨碍照的作用，这个境界就好比明心见性。我们今天我们的心不清净，有妄想、有分别、有执著，我们的水是大风大浪。所以照的这个，有，是在照，但是自己不晓得，自己对於境界一无所知。把这些虚幻不实的境界以为是真实，在这里面生贪瞋痴慢，起心动念想控制，起心动念想据为己有，全是错误。佛说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，连自己的身体也是。既然自身已经是虚妄，何况外面境界？当然没有一样是实在的。事实真相不能不知道，不能不明了。
从这个地方你细心去体会，定愈深，智慧愈大，你能帮助一切众生的能力愈强。一定是到解脱十法界，你的功力才算是圆满，不到这个境界，你帮助别人是有限的。到这个境界，帮助别人是圆满的，是自在的，你能够教化十法界的众生。我们用念佛的方法，能不能达到？能，念到理一心不乱就圆满。可是理一心不乱真正不容易，那就是找树找到根了，理一心不乱是根。事一心不乱也都不容易，事一心不乱证阿罗汉果。我们今天能够做得到的是功�