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从内心深处去做功夫，你才能得清净心，心只要清净了，身口的戒很容易持，不难！自然你就能行十善，一丝毫勉强都没有。口业，言语决定没有妄语，决定没有是非，两舌就是挑拨是非，决定没有花言巧语，决定没有粗话。你看文王的母亲怀他的时候，胎教里头就有「口不出傲言」。平常言语就很谨慎，没有粗话，当然更不会欺骗别人，心地清净，诚恳恭敬，用这个心来养她的胎儿。所以这个小孩生下来，以后是周文王，圣人！这懂得怎么教法，这个叫真正自爱，懂得自爱，而且懂得爱人，爱人是对他的小孩，他懂得爱护他的儿女。一个人不知道自爱，他就不懂得爱人，这些都是属於教育的问题。
现在这个时代，教育确实是出了问题，而且非常严重，导致社会的混乱，社会混乱，人心混乱，现相当然就不好。为什么？相从心生，佛法讲一切法从心想生。所以我们的起心动念，这个话在讲席也是常常提示，希望同学们能够警觉到。我们动一个善念，要知道这个善念立刻遍虚空法界；起个恶念，这个恶念也是立刻遍虚空法界。起心动念，上与一切诸佛菩萨感应道交，下与天地鬼神也是感应道交。那么你想想，我们念头是善的好，还是恶的好？你要真正通达明了事实真相，你会不会有恶念？不会！起心动念瞒不过人。
人把自己的能力失掉了，妄想分别执著把能力失掉了。人往上去，虽然诸天能力也失掉，他失掉的成分少，所以他有五通。鬼神也失掉了，失掉的时候跟人也差不多，但是鬼神有报得的五通，他的能力并不很大，可是我们起心动念他知道。用现在的话说，我们的维次空间靠得很近，就好像看电视的频道，我们的频道很近；频道如果很远、很大的话，他可能不知道，这个靠得很近。所以古人常讲，人不可以欺骗人，起心动念所谓「天知地知」，天是向上这些层次，地知是向下；「你知我知」，怎么能骗人？这话说的都是非常贴切，非常的真实。
起心动念善，我们的因好，善因，善因必定感善果。底下一首偈就讲果，一定要修善因。善恶的标准是什么？最殊胜的标准是释迦牟尼佛的教诲，最殊胜的标准。我们应该怎么学？要读诵，要求解，要依教奉行，还要为人演说。能够依教奉行是小乘，能够为人演说那就是菩萨。演是什么？表演给别人看，我在一切大众聚会的场所，做出这个好样子给人看。
做什么好样子？首先把十善做到，给诸位说，十善要是展开来就是弟子规，《弟子规》里面总共说了一百一十三桩事，那就是十善业的细目，十善业道是弟子规的纲领，这是细目，是一不是二。你把这一百一十三桩事情统统都落实，十善业道就落实了，然后再从十善业道逐渐向上提升，一直提升到究竟圆满的佛果。所以，佛法修行起步是十善业，究竟圆满还是十善业，十善业的究竟圆满就是如来果地。我们不能不知道，不能不认真的学习。
世间人很少能放下，总是求利益，那就告诉你，这个利益无量无边，无穷无尽，你为什么不求？你说我想求的利益是眼前的利益。无量无边的利益你都能求到，眼前的利益你想想看包不包括在其中？包括了，只要你肯修，放下贪瞋痴，贪瞋痴是祸根！什么祸根？三途六道的祸根。你真正能把它认清楚，搞明白了，你才肯把它放下。这个东西决定有害，没有丝毫利益，你为什么不把它舍弃掉？人生在世，维持自己生计的这些财物不需要多。你们想想看，你每天需要吃的只要能吃饱，衣服只要能穿暖，房屋只要可以遮蔽风雨，足够了，比什么都快乐。没有贪求，这个人在财富上就圆满了。
人有了这些条件还不圆满，那是贪心在作祟，贪而无厌。你贪到那么多，你能享受吗？你还是日吃三餐，夜眠六尺，你能享受什么？所以要把它看破，然后才真正肯舍掉。佛教我们舍，你看舍一切执著，就证阿罗汉果，就出了六道轮回；舍一切分别，你就证菩萨，在四圣法界你就是佛菩萨；再把起心动念舍掉，十法界就没有了，就把十法界舍掉了，证佛果，那个人就成佛了。所以佛法修的是什么？没有别的，放下而已。
这是我早年第一次遇到章嘉大师，向他老人家请教的。我问了一个题目，佛法我知道非常殊胜，非常好，我很想学，我向他老人家请教，有没有方法让我很快的就能够契入？他老人家就告诉我，「看得破，放得下」。以后在这么多年当中，我们真的是明白了。成佛之道从初发心到如来地，修什么？就这两个，看破、放下。放下帮助你看破，看破是智慧，看破帮助你再放下，放下又帮助你看破，看破再回来帮助你再放下，相辅相成，一直到如来地。佛法没有别的，再给诸位说，无量的智慧、无量的神通、无量的福报都从这里修来的。
财富愈舍愈多，多了怎么样？多了一定要舍，可不能积。佛说得好，积财丧道。为什么不能积？积就有贪心，会生烦恼，不生智慧。怎样才生智慧？放下，舍就生智慧。所以要记住现在世间人哪个不积财？学佛不能得道，念佛，说老实话，功夫成片都做不到，功夫成片做不到，往生没指望！什么原因？放不下！你真正能把一切都放下，都舍掉，往生一点问题都没有。舍掉是不是真的没有了？给诸位说，舍掉你会得到更多，你舍财会得更多的财富，你舍法会更聪明、更有智慧，你施无畏，你会更健康、更长寿，果报真实如是。
但是决定不能有丝毫贪心，有财，帮助一些穷苦的人，一定要舍。你有聪明智慧，你要为众生服务，特别是为苦难众生，要帮助他。你有健康长寿，你更要用身体做工具，不辞辛苦。说实在的话，有没有辛苦？别人看到有辛苦，你自己没有感觉到辛苦，自己感觉是什么？快乐。世间人讲，人生以服务为目的，快乐，助人为快乐之本。在佛法里面讲，众生无边誓愿度，这句话就是助人为快乐之本，就是人生以服务为目的。你不能为大众服务，你人生的目的没有了；你不能帮助人，你快乐没有了。
所以诸位现在你好好的学，愈肯帮助人就愈快乐，佛家讲法喜充满，常生欢喜心，人生活在快乐里面，就不会衰老，就不会生病。老化的原理就是一切法从心想生，心里面不快乐，常常想著忧虑，常常想的是烦恼，人就老化了。到他有老的感觉，他常常想老，「我老了！」那老化就很快，一年没见面看到就好像是十年的样子，那么快。老了怎么样？他一定会想病，这里痛，那里痛，於是病就来了。这一病他就想死，所以人怎么死的？想死的，他想病就生病，想死他就要死。
这个道理佛讲得真是透彻！你为什么要想病，为什么要想死？不想病、不想死，想什么？想帮助众生，这就是菩萨！佛菩萨就是这样的，念念当中帮助一切苦难众生。帮助众生里面，项目就太多了，说不尽。可是众多项目当中，有一个最主要的，主要的是什么？帮助众生破迷开悟，他才真正离苦得乐，像佛菩萨一样。如果这一条你没去帮助他，帮助其他的，那都是叫头痛医头，脚痛医脚，你不能真正帮助他恢复健康，真正帮助他恢复健康一定是帮他觉悟。
所以一切诸佛菩萨，没有一个不教化众生。释迦牟尼佛为我们所示现的，讲经三百余会，说法四十九年，这个大家都知道的。世尊对於苦难的一切众生，其他种种帮助很少记载，不是没有，统统有！见到就做，听到就做，不是不做。这一条最重要，天天讲经，天天教学，讲经就是教学。学生当中有真正体会到，契入境界了，所以有证阿罗汉果的，有证菩萨果位的；自己成就之后，代佛教化众生。
佛在我们这个世间示现，一定要跟人一样。那时候没有这种科学传播的工具，用什么方法？学生教。你看他一个人教的学生，经典里面一打开，序文里面所列的上首，一千二百五十五人，这统统都是有成就的，都是平常代佛教化众生的。所以佛可以派这些学生到四面八方去教化，每天学了之后就去教人，去教人多半都是属於机会教育。每天出去托钵，这是机会教育，经文里面我们看到，出去的时候看到有人就教他。看到三个人、五个人坐在那里聊天，他就插在当中就教他。因人因事，无不是讲经说法，无不是帮助大家开悟。
你能看到这一层，你才能够想像得到世尊当年那个僧团，对社会、对世间起多么大的作用。我们现在讲种子老师，他这一千二百五十五个种子老师，到处去播种，教人，帮助人解决问题。在佛那个地方学习，对外面就是教化，所以这些人，大乘教里面写得很清楚，皆是大阿罗汉，大阿罗汉就是菩萨。我们明白了，体会到了，你就要这样做法。无论在什么地方，无论跟什么人，只要一接触、一开口，就是讲经说法，就是教学。不一定是要课堂，要有课桌，不是！一切时一切处。
那没有人，这是我们世间人体会不到，没有人的时候也是一本正经，做给谁看？自然有一批，数量可能比人还要多，经上常讲九法界众生。九法界怎么说？十法界除了人这个法界之外，九法界。九法界里面有佛法界，但是这个佛法界是十法界之内的佛法界，没有超越十法界。所以这个佛，天台大师讲「相似即佛」，不是真的；如果是真佛，那就超越十法界了，没超越十法界。为什么不是真佛？他�