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金尘再把它分成七分之一就叫微尘。微尘，在过去佛讲阿罗汉能看见，阿罗汉可以看到微尘，天眼都看不到。微尘还可以分，分成七分之一叫色聚极微，这个阿罗汉看不到。色聚极微还可以把它分成七分，七分之一叫极微之微，佛说这个不能再分。极微之微也叫做邻虚尘，谁能看见？地上菩萨，通常一般讲的是八地菩萨。今天科学家所发现的这个基本粒子是不是极微之微？很难讲，这个不能再分，再分就没有了。现在科学家发现，在我们一般想的应该是在数学推理里面推出来的，就是物质从哪来的？物质是无中生有。无中生有的那个物质很可能就是佛法里面讲的极微之微，八地菩萨见到的，现在科学家推算出来有这个东西，但是没有法子见到，现在的科学技术还见不到。这种微尘，就是物质，从空变现出物质出来，它存在的时间很短暂，刹那生灭。我们看到山河大地这个相，这就是极微之微的相续相，累积的现相，相续的现相。所以佛讲「凡所有相，皆是虚妄」，这相绝对不是真实的，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是《金刚经》上大家所读到的。
四大在佛法讲它是相分，相从哪里来的？《华严经》上说得很好，「唯心所现，唯识所变」。所以《华严经》也是相宗六经之一。相宗主修的经论有六部经十一部论，叫六经十一论，《华严》是其中的一种。《华严》里面讲法相就是心现识变，这个心就是法性，法性是能现，八识是能变，能现能变，能现的称为一真法界，能变把一真法界变成十法界。不管你怎么个变法，任何只要是物质，就是现相这个相分，它的体是法性。这跟科学家现在所讲的类似，跟这个意思慢慢接近，所以有时候我们用科学的术语来说明。
科学家所讲的「场」，场是什么？能量稀薄的现相，在佛法里面叫空。能量集聚的现相，它就变成物质。所以场跟物质实在讲是一种现相，一个是分散的现相，一个是集聚的现相。我们在《心经》里面读到的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，用来解释这个是非常恰当的。科学家讲场，佛法讲空；科学家讲的物质，佛法里面讲的色，色从哪里来？空变现出来，所以色空是一不是二。这个科学的发现在《般若经》上就讲得很清楚。在性宗里面讲空是法性，色是法相，性相是一不是二，性相一如，性相不二。因此任何现相，这个色法它一定具足自性里面的德能，这个德能永远不会丧失。这个德能是什么？见闻觉知、色声香味，它统统有。
随顺自性，我们整个身体的细胞都能随顺性德，身体健康不会有病，如果乖违性德那就有病。所以这一点我们特别要记住大乘教里面所说的「一切法从心想生」，唯识所变，识就是妄想，妄想分别执著，它对四大有影响，就是对物质；换句话说，对我们细胞就有影响。从心想生，心想是我们的意念，我们的意念违背自性，细胞就产生变化，细胞就有病；细胞有病了，器官是细胞组成的，器官就生病，麻烦就来了，就这么个道理。这是从物理上来给你说明佛法有这个道理。
所以人怎么样才能随顺自性？那你就要晓得自性里面没有执著，你有执著你就乖违了自性；自性里头没有分别，自性里头没有起心动念。佛给我们讲这三大类的烦恼，妄想分别执著，妄想分别执著完全是乖违自性，所以它就成病。六道里面的众生，这是最糟糕的，这三种乖违统统具足。违是违背，乖是乖离，离开了自性，不守自性。佛教给我们修戒定慧，戒定慧是随顺自性没有乖违，换句话说，那是健康的。乖违自性里头最严重的是贪瞋痴慢疑恶见，这是什么？这就是见思烦恼；换句话说，在《华严》里面讲严重的执著。你有贪瞋痴慢疑恶见，你在六道里面怎么会不生病！你要想不生病，你就得把这个违背自性要把它调整过来，调整到随顺。我普通在一般讲的是随顺大自然，那就是最健康的，违背自然那你就要生病，所以说不能够违背自然。
自然是和谐的，不和就是违背自然。你跟人不和、跟物不和、跟事不和，你的精神怎么能愉快？精神不愉快、不快乐，决定影响你全身的细胞。所以这桩事情是很难很难体会的，情绪影响一个人。谚语常讲「忧能使人老」，人忧郁，忧郁的人很容易衰老，很容易得病；快乐的人不容易衰老，快乐的人不容易得病。什么原因？快乐是性德，忧虑是乖违，道理在此地。
你看江本胜对於水实验，我在讲经常常引用，你还不觉悟吗？水是矿物，我们拿水比喻我们身体里面的细胞，细胞的组成，细胞组成最重要的成分就是水。大家现在晓得人身百分之七十五是水分，真是水大。四大里面水是最大的，地火风都不及，水的分量是最大的。一个善的意念，这个水的结晶就那么样的美丽、美好；一个不善的意念，那个结晶就非常难看。那个难看的结晶，细胞有病，我们讲病变，它就产生变化。细胞病变范围要是扩大，那个器官就病了，偶尔小还无所谓，为什么？还没有太大的影响。因为一个器官是很多细胞组成的，几个细胞、几十个细胞、几百个细胞，这个病变不在乎，它还不起作用；如果说到几百万个、几千万个细胞产生病变，这个人就生病了。全身的细胞是六十万亿，所以到百万、千万的时候，这就严重，这就生病。你要懂得这个道理，你就晓得怎样去养生，要好好照顾全身的细胞。
最好的意念是善念。极善的念头，这是佛菩萨告诉我们的，也不仅仅是一尊释迦牟尼佛一个人，十方三世一切诸佛苦口婆心告诉我们，善中之善，无上的善念就是那一句阿弥陀佛。「南无阿弥陀佛」这一念是止於至善，这一念无比的殊胜。我们看到「山西小院」，这是讲疾病，「山西小院」就是讲这首偈。病人已经被医院的大夫宣布不能再治了，许多人医生就告诉他，顶多你还能活三个月，家里人赶快替他办后事，没指望。而这些人他也不想求病好，一切妄想执著统统放下了，一心念佛求生净土，也有一心念佛求消业障；念《无量寿经》、念《阿弥陀经》求生净土，念《地藏经》、念地藏菩萨圣号求消业障。有没有效？有效，为什么？诵经、念佛、念菩萨，这个念都是最善的，这种意念可以把你病变的细胞让它慢慢的恢复正常，恢复正常，人就健康了。我对「山西小院」讲了一段话，告诉他这个道理，这不是迷信，这现在有科学作证明。
人的起心动念分别执著，对你整个情绪、整个生理产生决定性的影响，所以人念头不能不正、不能不善、不能不清净。你真正能抓住真诚、清净、善良，你的身体哪有不健康？纵然得了严重的病变，癌症，要不要紧？不要紧，可以恢复正常，你要相信自己，不能相信别人。佛法讲内学，所以你身体要是不舒服、要有病，你应当认真反省这病怎么来的？为什么会得这个病？好好的身体为什么会得病？一定犯了错误，这个错误就是此地所讲的「乖违性德」，肯定是这个原因。你去找，找到之后，你能够把这个错误改正过来，就能让你病变的细胞恢复正常；医学上是用药，用化学的方法帮助他恢复，那不可靠，你要找那个根。细胞病变的根源是你自己不善的意念，从这里改这真是从根本下手。
如果在佛法上向上一著，『知身空寂』，这是最高的，这是佛菩萨的境界，身心都不是真的。我们今天讲的精神，讲的物质，精神跟物质都是虚妄。凡所有相皆是虚妄，那个凡所有相里头包括精神。你看《般若心经》，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多」，行深般若波罗蜜多就是此地讲的「知」，「照见五蕴皆空」，此地讲的「身」就包括了五蕴，色受想行识。色是物质，受是前五识，想是第六识，行是第七识，最后那个是阿赖耶第八识。受想行识都是属於精神，它不是物质。所以精神、物质都不是真的，你就知身空寂，所有一切『乖诤』之法全都没有，彻底摆脱了，这是什么境界？就是前面讲的根本智、前面讲的真实慧。真实智慧、根本智现前，在佛门里面所说的「了生死」，了是了脱，了是明了，脱是脱离，真相统统搞清楚、搞明白了，脱离六道轮回，脱离分段生死，脱离变易生死。你看看这些法身菩萨们，看到一个生病的，他确实回光返照，生起这样的愿心，愿一切众生都能够通达明了诸法实相，就是一切法的真相，宇宙人生的真相，你的问题彻底解决。
我们看到这里「疾病」，身病容易见，心病常常被人疏忽，殊不知心病是身病的根。也就是说一个人的思想见解，这是根本，思想见解错误，他就生病了。我们现在要问，思想见解什么叫错误？什么叫正常？大乘教里佛常讲「有念则乖」，这是绝对标准。你只要起心动念，你就乖违自性，为什么？自性如如不动，没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？所以没有这个东西。你要是把这理参透，佛法教你修行，你就通达明了了。
这是我常常在此地提醒同学，你对於世出世间一切法、一切人、一切事、一切物不再执著了，把执著统统放下了，你就证阿罗汉果。证阿罗汉，六道里面身心的病全都没有，你出离六道。再进一步，把对於世出世间一切人事物分别也放下，你就成菩萨，不但没有执著，分别都没有。你再能把起心动念，六根接触六尘境界起心动念放下，不起心不动念了，恭喜你，你成佛了，你超越十法界，你就是《华严经》上四十一位法身大士，你是真佛，你不是假佛。四十一个阶级在一真法界里那是无明烦恼的习气，不要紧、不碍事，你已经成佛了。这是叫什么？叫你认识什么是乖违自性，什么是随顺自性。《华严》讲的是总纲领，你能抓住这个，修行就方便了。