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清凉大师给我们举出诸佛示现的十种恩德，前面我们已经学到第八，今天从第九看起。第九是「示灭生善恩。故法华经云，若佛久住於世，薄福之人，不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，人於忆想妄见网中，若见如来常住不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世难可值遇。乃至云斯众生等，闻如是语必当生於难遭之想，心怀恋慕，渴仰於佛，便种善根」。这是清凉大师这段的开示。
示灭生善，佛有没有能力常住世间而不灭？给诸位说，有，确实有这个能力，怎么知道？佛的弟子当中，宾头卢尊者现在还住在世间，大迦叶尊者也住在世间，等待弥勒示现成佛，将释迦牟尼佛的衣钵传授给弥勒佛。释迦灭后到弥勒降生这个世间示现成佛，在《弥勒下生经》里面说，这个时间是五十六亿七千万年；换句话说，迦叶尊者要等到那个时候。迦叶现在在哪里？经典上记载的是在中国云南鸡足山，所以虚云老和尚朝鸡足山也是非常恭敬，三步一拜，拜到山上。虽然没有见到迦叶尊者，听到课诵的声音，听到钟鼓楗槌的声音。而宾头卢尊者，世尊不让他入灭，让他常住世间为众生种福田。我们一般打斋供众修福，一定要真正有福的人来应供，这福报就大！这桩事情世尊就交代给宾头卢尊者，所以他还在世间。应化在世间我们人不认识，应以什么身得度他就现什么身，他没有一定的身形。
从经典外表上来看，他们是大阿罗汉，而实在他们全都是法身菩萨。如果克实而论，我们知道迦叶尊者久远劫就成佛了，示现声闻身，帮助释迦牟尼佛教化众生，宾头卢尊者也不例外。这是前面我们所看到垂形六道，身分不定，权实不定，形相不定，说法不定，常在人间。释迦牟尼佛怎么可能没有这个能力？他为什么要示现入般涅盘？
《法华经》上讲得好，同样一个道理，所谓是「人同此心，心同此理」。早年李老师住在台中三十八年，在台中建台中莲社、慈光图书馆，开班教学。我到台中去的时候他已经在那里教了十年，我看到这些同学追随老师十年了，我非常羡慕，我如何能迎头赶上？老师虽然教了十年，实际上上课的时间并不长。老师在台中教学，跟大家讲经说法，一个星期两次，一次是两个小时，但是需要用台语翻译（闽南话翻译），所以实际上的时间只有一个小时。台中莲社每个星期讲一次，慈光图书馆每个星期讲一次，两次，另外还有一次教儒学，所以只有三次，一个星期只有三次。教儒学是两个小时，没有翻译的，那是对自己学生内部教学的，所以一个星期实际上教学是四个小时。
我初到台中去，那个时候我心里就想能追得上。老师教学的时间一年大概四十五个星期，逢年过节他放假，所以一年大概四十五个星期，因此时间不长。我那个时候心里想如果我不要工作，以全部的时间来学习，我相信两年可以赶上他们十年，动这个念头。怎样把工作放下？那就想到章嘉大师劝我出家，我出家是章嘉大师劝勉的，我就动了这个念头，到第二年这个缘果然成熟了，我向李老师报告。李老师就问我为什么要出家？我就把这个道理向老师说明，我说老师在这里教十年了，我在这里有工作，每天工作八个小时，每天学习只有四个小时；如果我不需要工作，用出家人的身分好好的来学习，我一天至少可以学十个小时，两年就追上了。老师听了也点点头有道理，不无道理，这样才同意我出家。所以我出家没多久就又回到台中，不要工作了，不需要工作，两年真的追上了。
我学的进度比他们快，台中的同学就问我：你是怎么学的？老师怎么教你的？我说：老师从来没有一次特别教我。上课的时候、讲经的时候，我们大家都在一起，从来没有说私下单独教过，一次都没有。我说：可能我比你们学得多一点，那就是我们学习的心态不相同。我们同学很多，这是经常在一起的，他说：怎么不同？我说：你们是台中人，你们的家在台中，老师常年在这边教学，你们今年学不会有明年，明年学不会有后年，有的是时间。我说：我跟你们不一样，我从外地来的，在台中没有根，所以我对於台中每一天的时间我都非常珍惜，我很认真的学习，为什么？不一定哪天我就没有这个缘，就得要离开，这个心态不一样。他们听了觉得也有道理。所以我比他们认真，我比他们精进，这与这一条就相应了。
所以这举的《法华经》的例子好，如果佛常住在这世间，佛能住世几百年、几千年，佛的法运是一万二千年，人就不肯学佛了。第一个看到佛，你是神，你的寿命那么长，我们做不到，我们是凡夫，怎么能跟你学！第二个世间真的是福薄之人，不是不种善根，没有办法种善根，也就是虽然天天跟佛在一起，善根生不起来。下面的文就讲得很清楚，为什么生不起来？贫穷下贱的。贫穷是没有福报，下贱是没有地位，这样的人在世间多，占大多数。贪著五欲，还是追逐名闻利养、五欲六尘现前的享受，你叫他种善根学佛。不要紧，佛常住在世间；就是我对台中人讲的，今年没有学好，还有明年，明年学不好，还有后年，有的是时间。懈怠、因循，这样就误了一生大事，他不肯精进。对於闻法他就摆在次要，追求五欲六尘、名闻利养就把它摆在第一位，这种心态学佛就非常非常困难，对佛法、对三宝诚敬心生不起来。
佛菩萨、善知识示现灭度，这一灭度之后真的度很多人。大家一定想佛不在了，老师不在了，一定会想想我跟老师这么多年，他教了我些什么，我在他会下我学到些什么，就认真反省。就如同当年我追随章嘉大师，大师教我一个星期两个小时，星期天。因为我自己有工作，只有星期天去亲近他，他给我两个小时的时间，三年如一日。三年老师往生了，我就非常认真的反省，在他火化的那个场所搭个帐篷，我在帐篷住了三天。守在老师身边的人有十几个人，带头的是甘珠活佛，我们都是很熟的朋友，这都是章嘉大师的学生，他们在火化场住帐篷大概住了一个星期，我因为工作的关系，只请了三天假，住三天。认真的反省这三年大师教给我些什么，认真反省。
因为老师在的时候疏忽了，用心不恳切，这一反省，让我接受了他老人家一向的教诲，而这个教诲是我完全疏忽掉的。因为我学佛是从哲学进去的，方老师带我，把佛经看作哲学，佛经哲学。是从这个角度进去，不是从宗教，所以对於经典的理论方法很羡慕，而对於戒律就很轻慢。虽然在老师面前不敢说话，可是老师肯定是看出来我有个很错误的观念，认为戒律跟中国古代的礼性质相同，是我们一般人的生活规范。
生活规范的礼教，决定是因时、因地而不同。中国的古礼，三代就不一样，三代是夏商周，就不同。譬如从前在帝王时代最敬礼，人民、臣子见皇上那个礼是三跪九叩首，现代我们的礼，最敬礼是三鞠躬，怎么会一样？在佛法里面这些戒律，这戒律就跟礼一样，生活规范，三千年前，这时间不相同，我们这是三千年后；地区，那是印度的礼，古代印度的礼，那我们现在学它干什么？我们今天是二十一世纪的人。所以看看这个东西当作一种纪念，知道那个时候一般人民的生活状况，社会一些制度、风俗习惯，把它当作历史来看就好，现在怎么可以用？所以经律论，经论很重视，戒律完全没有想到那个东西要认真学习，没想到。
大师很慈悲，每个星期我去看他，绝大多数我离开的时候他都会送我到门口，常常说一句话，「戒律很重要」。轻轻的说这么一句话，轻描淡写，三年当中听了我记得至少有三、五十遍，所以印象就很深，没有在意。大师往生了，我在帐篷里住三天，想想他老人家的教诲，立刻这个印象最深，马上就浮起来，讲这么多遍什么意思，难道真的很重要吗？这才把这桩事情重新思考，接受了。如果大师要是不往生，我永远不会接受佛家的戒律，「示灭生善恩」。
老师离开世间的时候我真正重视这句话，完全接受它，这才认真看《藏经》里面戒律这部分。才知道世间法里面的礼，那是世间的，所以古今中外不相同，佛家的戒律它不是世间法，我想到这点，它是什么？它是凡圣的标准，凡圣标准超越空间、超越时间，我体会到这个意思。我们今天如果想超凡入圣，戒律就非常重要；如果不想超越六道，儒家的礼行。古今中外的礼我们要遵守，我们要懂得古人的，但是我们决定守现代的，我们不会守古时候的礼法。这个观念是一个很新的观念，让我接受了戒学。而戒学是根本，所以戒是佛身，教是佛言，禅是佛心，一而三，三而一，缺一条都不可以，这样我才重新再去学三皈五戒。所以他老人家要不走，我虽在他老人家面前受三皈五戒，形式，有名无实，这一走等於说一棒把我打醒了，跟这段的这个恩意思完全相同。
所以佛在经上讲，这是一般常人，特别是今天的社会，我们看了就太明显，贪著名闻利养、五欲六尘。忆想是妄想，妄见就是见思烦恼。见烦恼里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思烦恼里面，思是思想，贪瞋痴慢疑。忆想妄见网中就是讲这十种烦恼，这是常人哪个没有！六道众生，就是到非想非非想处天，这个烦恼习气没有断！愈往上面去定功愈深，定功是把烦恼伏住，没断，而烦恼习气偶尔还起现行。
所以生到非想非非想天，寿命八万大劫，寿命到了还会往下坠落，所谓是爬得高跌得重。爬到最高，无色界天，堕落下来，不是堕落到人间，肯定堕落在地狱，为什么？在那个境界里面他定功失掉的时候，他生瞋恚心、生