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西，非常重要的纲要，我这一生五十五年来得受用。真的只要依教奉行，障缘、灾难肯定是有，但是都很顺利的度过，三宝威神加持。
下面引用《大集经》上说，悲愍众生故，舍寿第三分。这就是晚年这二十年佛舍掉了。令我法海满，洗浴诸天人。前面这一句就是正法久住一定要靠世尊威神加持，他这二十年的福报。所以佛法今天还衰，衰得这个样子，将来能不能复兴？能，这章嘉大师告诉我的。我曾经问过他，他说末法时期还有九千年，九千年当中这佛法有兴有衰。兴衰不在法，法没有兴衰，兴衰在人，也是在众生的福报。众生都能够相信善法，佛法就兴，诸佛菩萨应世；大家不相信，大家不肯学，那佛法就衰。纵然我们这一代衰，下一代可能有人会兴起来，所以末法九千年有兴有衰。
佛法决定不会灭，为什么？他法运还有九千年，九千年之后那佛法就灭了。所以这一点我们不要担心，要自己真正努力，真正发愤，要肩负起正法久住的使命。我现在明白了，我觉悟了，我选择这个行业，这个行业是神圣的，是无与伦比的，为什么？续佛慧命，利益众生，不是为自己。续佛慧命、利益众生都要从我自己做起，不能要求别人。我做了，我做得有效果，决定能感动一些人，一定有志同道合的。这样志同道合的人愈来愈多，那佛法就兴旺。所以不从自己做起是决定不可以的。令我法海满，这就是正法久住，洗浴诸天人，这就是弘法利生。
下面几句话讲得好，假使毁禁戒，悉住不退地。受了戒，受了戒做不到，为什么说他还住不退地？受戒的时候阿赖耶里面种了善根，这就是大乘教里常讲的「一历耳根，永为道种」，这决定不会退的。我们眼睛看，看经、看佛像，一历眼根也是永为道种。但是你要是能持禁戒，你这一生成就；你要是不持禁戒，要毁戒律，这个悉住不退地，它是讲每个人将来决定会有缘分遇到佛法，善根会起现行，这叫不退。不是说这一生，是讲来生后世，你那个善根种子（那叫金刚种子）永远不坏，纵然是无量劫以后起现行也会成佛，是这个意思。这个地方经文里头可不能把意思错会，错会了意思那就不对。不是说我们今天什么戒都不要持，我们现在就不退，不是，将来这个金刚种子不会退，是说这个。你现在迷惑颠倒，你造作罪业，你还是要受轮回的果报，果报受尽了、受完了，遇到有缘，这个善根它又起作用，它又起现行，这叫不退。千万不能把这个意思错会。
下面两句，若有挝打彼。这就是有人欺负佛弟子，佛说即为打我身，这个话是真的。所以我们要明白这个道理，再把底下两句念下去，若有骂辱者。这是骂佛弟子，包括在家的，无论是出家在家，你要是骂他，则为毁辱我。「我」是世尊的自称。这个话是真的。所以出家人犯了过失，我们怎么对待他？普贤菩萨讲得好，对他礼敬，不说他的过失，为什么？他是佛弟子，我对他恭敬我就种福，我要批评他，我是批评三宝、毁辱三宝。毁辱三宝为什么罪这么重？让其他的人看到、听到对佛法不生信心，道理在此地。所以我们要顾虑到影响，我们让一切众生对三宝有好的善念，不要让他因我而生恶念、而生不善的影响，那我就错了。
所以无论是出家在家，在家受过三皈五戒，不管他持不持戒，他造作恶事与我不相干，为什么？各人因果各人受报，我何必要去批评他？我何必要去责备他？我的批评责备，实在对自己来讲有失厚道。但是在一种情形之下可以去批评他，可以去责备他，那是什么？没有第三者在其中，我劝导他，关起房门，可以，只要有第三者在就不可以。这是如来的教诲。现在懂得这个道理的人太少，真正能做得到的更少更少，他不懂他怎么会做？
所以千万不要以为我们随便在批评，今天社会大众对佛法失去信心，为什么失去信心？他听到的太多，他看到的也太多，他怎么会相信？那我们随便批评、随便辱骂，有没有责任？有，障碍许多的众生入佛门。古人说的话有道理，「若要佛法兴，除非僧赞僧」。我们互相都是赞叹，给社会大众做最好的善念、最好的善缘；也给这些破斋犯戒的佛弟子让他良心发现，他会回头，回头是岸。如果他做错事情你常常骂他，他骂皮了，他也无所谓了，依然我行我素，根本就不理会你，反而什么？反而让他不知道反省，不知道回头。如果他的恶行、恶业我们一句话不说，他有一点点善行我们都赞叹他，久而久之良心发现，这叫教育，这真叫护法、护持。所以这个意思非常之好，非常的深，我们要细心去体会，果然能依教奉行，你是真佛弟子。
六祖惠能大师在《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。还是看到世间过失，我们讲经也常常说，不是世间过失，是你自己的过失。自己什么过失？妄想分别执著，你说是不是？昨天我还说一个人妄想分别执著统统都放下，他就成佛了；能够放下分别执著，他就是菩萨；妄想分别放不下，执著放下了，他就成阿罗汉，他也超越三界，那就对了；你妄想分别执著统统没有放下，你是六道凡夫，你错了。这三样东西要不能一时放下，你就不能往生，念佛为什么往生？这个东西是没有放下，但是在往生那一刻，就是那一刹那，他放下了，他才能走得了，所以叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。临死，最后咽那一口气还放不下，那一生的佛都白念了。
净宗讲得很好，带业只带旧业，不带现行。旧业是什么？昨天的业都是旧业，可不带今天的、不带现前的，现前这一念还在就不能往生。所以我们念佛，每天念佛就好比什么？好比练兵，训练，临命终那个时候就是打仗，希望临终最后一念是正念，是阿弥陀佛，没有妄想分别执著，这才能往生。由此可知，平常这个训练非常重要，你临终才有把握；平常训练要是疏忽了，临命终时没有把握。到那个时候还有一念放不下的，那就去不了，就误了大事。
当然最好的方法，就是在日用平常的时候我们就把它当作临终一念来想。所以印光大师教导我们，念佛怎样才能成就？他那个方法很好，把「死」贴在额头上。就是说常常想到我就要死了，我今天就要死了，看看你还要不要放下？他老人家的关房我去过，他关房里小佛堂很小，一间房子，大概只有我这个摄影棚三分之一大，佛案上只供了一尊阿弥陀佛，佛像背后墙壁上贴了一个字，他老人家自己写的「死」。天天看到死，时时刻刻想到死，万念俱灰，万缘放下。对人谦虚恭敬，只有对什么人有责备？真正肯受教的学生。他老人家一生不收出家徒弟，没有出家徒弟，都是皈依的弟子，在家出家皈依弟子。真正肯学，真正好学，真正想这一生有成就，那他就很不客气的教训你。如果不是真心想学、想求生净土的，他老人家对你很客气，你会看到他很慈悲。
这是我们在现前的社会看到对出家人、对佛教的误会，对出家学佛错误的看法，影响整个社会；对於佛陀教育的误解，障碍佛陀教育的推动。不但他自己不学，让社会大众看了这个现象也误会佛教是迷信。我在童年的时代，小学、初中都以为佛教是迷信，对它没有好印象。我接触宗教比较久，因为同学当中有基督教徒、有回教徒，他们做礼拜常常邀我去参加，我也去过很多次，听听牧师、阿訇讲道，也觉得满有道理；看看他们的经书，也都能生欢喜心，唯独对佛教严重误会。因为佛教没有人讲经，寺庙很多，都是烧香拜拜，都是做经忏佛事，超度死人，所以印象很不好。不能怪社会大众，现在我们自己要认真反省，我们违背了佛陀的教诲。
释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，那是什么？用今天的话来讲办班教学。我在台中的时候，李老师的台中莲社、慈光图书馆，他老人家一共办了三十多个班，开班教学，有长期的、有短期的。像大专佛学班时间就短，两个星期，最长的一次好像是第三届，四个星期，那是暑假期间最长的，通常以后寒暑假都是两个星期，这是比较短的。长期的，讲经的班，最长的《华严经》这个班。讲《阿弥陀经》班、《无量寿经》班，《无量寿》大概是三、四个月，像讲《阿弥陀经》大概是一、二个月。办班教学，使人明理，持戒守法。
除这个之外，莲社里面念佛班有四十八班，依照阿弥陀佛四十八愿，莲友太多了，分班，四十八班。平常念佛，每个星期两次来听经，每个月每个班还有一次聚会，邀请老师讲开示，解答疑问。这都是长时期的，月月都有的，几十年不间断的。对於儿童，他办了两个幼稚园；对於老人，有一个安老院；对於病患，他有一个菩提医院；年轻人有青年班、有女青年班。在科目上，有佛学班，有儒学班，还有教书法的书法班，诗词班，美术绘画班，一共开了三十多个班，开班教学，释迦牟尼佛当年在世就是这样的，所以它是多元文化的社会教育。
我们这才明了什么是佛教，才搞清楚、才看清楚佛教没有迷信，而且佛教不是宗教，是社会教育，为什么？宗教里面决定不能少的是神，佛教里头没有，佛教里头只有老师，释迦牟尼佛是我们的本师，他不是神，他是老师。所谓成佛，这个经论上，《华严经》上讲得这么透彻，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这话讲得这么清楚、这么明白。那什么是佛？佛就是如来，他有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好，佛说这个智慧、德能、相好一切众生统统有。佛在哪里？一切众生个个都是佛，你本来成佛，现在为什么不是佛？现在你生起了妄想分别执著，所以你变成凡夫。
《华严经