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经教，学经教如果你不善学就变成所知障，所以要善学。马鸣菩萨教我们学经教、教我们听讲经，要用什么样的心态？离言说相、离名字相、离心缘相，换句话说，放下言说、放下名字、放下心缘。心缘就是你想这句话什么意思，可不能想，你起心动念你就迷了，就变成所知障，正是所谓「说而无说，无说而说；听而无闻，无闻而听」，这才能契入。
「离一切相，即一切法」，《般若经》上讲得很多，可不能著，一著就迷了，迷就入三界，觉就出三界。其实三界也没有，出入也没有，可是你迷的时候好像真有，就如同作梦一样，你在梦中不知道自己作梦，你想想看，那个是不是真有？遇到喜事真欢喜，遇到灾难真恐惧，这是迷！我们今天迷在六道里头。三界六道，乃至十法界，真的犹如梦中，永嘉说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦是迷。
整个佛法来说就是觉迷，众生觉了就成佛，迷了就叫众生。对这个认识就是始觉，你对於佛讲的这些事实真相不怀疑，你肯定它、你认识它，明白了，从今而后努力，就是把你的障碍除掉。障碍有三大类，千经万论都是教我们除障碍的方法，「净行品」也不例外，都是教给我们除障碍的方法，我们要会用，要善学、要会用。在什么地方？就在生活，决定离不开生活，离不开工作，离不开处事待人接物，学不执著、学不分别，最后要学不起心不动念，那就深入佛智。
刚才讲不执著，入门，入得浅；不分别，入得深一点。到不起心、不动念才真正叫深入，那个时候十法界没有了，我们现在讲你就突破许许多多层次的不同空间的维次，真能突破，你生活的空间比一般人就大得多。譬如一般人生长在香港，这一生当中还没有离开过香港，不知道世界之大，这就好比是六道凡夫；有曾经离开过的，到中国大陆、日本、菲律宾、越南这些地区旅行过的，他的见识、他的心量就比没有出过门的人大得多，这叫觉。他对於一切事物的看法、想法、做法，当然跟那个没有出过门的不一样，怎么会一样？如果再有一位香港人曾经环游过世界，那他的见识、心量比曾经游历过东亚的人那又要大得多。再有一个人，不但是旅游过全世界，还曾经旅游过我们的太阳系，或者是银河系，那心量又不同了。到究竟，那是曾经旅游过遍法界虚空界。这个比喻诸位不难懂。
佛、法身菩萨，那就是旅游过遍法界虚空界；十法界里面的菩萨，就好比曾经旅游过我们的银河系，我们银河系外面还有很多银河系，他还没去过；阿罗汉就彷佛是他曾经旅游过太阳系，比我们高明多了。我们这个世间人智慧再大，心量再大，念念想到全世界的众生，那只能包容这个地球，还没有包括到地球以外其他的星球，这好比是人道。我们现在用什么方法去旅游？诸位一定想到，现在有火车、有轮船、有飞机，这些东西统统是人为的，即使将来发明速度更快的飞碟，这是交通工具，你没有办法突破时空，空间维次不能突破。所以这些东西不行，这些东西有限度的，到那时候才晓得科学是有限的。现在科学家也知道科学确实有极限，到达一定的极限无法突破。
可是佛跟宗教里面用的一些方法比科学高明，用什么？用禅定，到入甚深禅定的时候空间维次没有了，旅游不需要这个身体，身体还坐在这里如如不动，他的灵性出去了。而且灵性的能力很强，不但出去，它可以分身，分身就是同时可以去旅游很多不同维次空间，哪里要什么工具。现在科学家告诉我们，我们能信得过，他们一说我就懂，他说空间不是真的，在某些条件之下它会等於零，空间等於零，距离没有了；时间也是如此，在某个条件之下时间也等於零，时间等於零，先后没有了，古今没有了。大经上讲坐断十世古今，就是科学家讲的这个境界。
佛家用什么方法？佛家用坐禅，禅定的方法，甚深禅定时间、空间都等於零，尽虚空遍法界统统在眼前，没有过去没有未来，过去、未来都在眼前，此界他方也在眼前。所以你说有没有方法周游遍法界虚空界，还能够遍游过去、遍游未来？有！深入佛智，这才叫永出，永出就是一证永远证得，就是这个意思。
我们再看下面这一首，第二首：
【若入水时。当愿众生。入一切智。知三世等。】
『入水』，每一天，我们在南方住就知道，你要是到新加坡、马来西亚、印尼，这些地方的纬度跟印度差不多，一年只有一季，夏季。所以你想想看，不穿鞋子，赤脚出门，回来都要洗脚，身上出汗，一定要冲凉，居住在那个地方，夏天炎热，一天冲三、五次是很正常的，洗脚，出门回来就得要洗脚。『若入水时，当愿众生，入一切智，知三世等』，你看三世平等，三世是讲时间，三界是讲空间。
「一切智」是什么智慧？知一切法空，《般若经》上所讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这个智慧叫一切智，所以知道三世平等，三世平等，十方也平等，没有一样不平等。平等的法界就叫一真法界，法界原本是一真，为什么变成有十法界？为什么变成有六道三途？那是梦中境界，那是迷而不觉，从妄想生的，这是佛在经上常讲「一切法从心想生」，讲十法界；心想没有了，十法界就没有了，十法界没有是什么境界？一真法界。一真法界里面有没有十法界？有，十法界的相是幻相，十法界的有是妙有，一真法界的空是真空。真空不碍妙有，妙有不碍真空，《楞严经》上说得好！《华严经》上讲到四无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，四种无碍，这是一真法界。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们请看经文，下面第三首：
【洗浴身体。当愿众生。身心无垢。内外光洁。】
这是在沐浴的时候，尤其是居住在都市，大都会里面确实物质文明带给我们日常生活许多的方便，可是大多数的人都忽略了我们付出多少代价，这个问题很少人想到。七０年代的时候，汤恩比博士跟池田大作谈到这些问题，我们今天讲科技日新月异，在他们眼光当中看到很痛心，每次的进步，人类都要付出惨痛的代价。这话怎么讲法？物质文明给人带来无止境的贪婪，这是精神能量的消耗，很少人会想到。电视、电脑、现在这些通讯手机所发出来的电磁波，对人身心的妨害都非常严重。都市的居民许多奇奇怪怪的病从哪来的？病痛加多了，死亡率提高了，寿命减损了，这是不是惨痛的代价？还有伦理道德堕落了，伦理道德是维系社会安全的保障，伦理道德又是人生能量提升的重要因素，你说这种损失是不是汤恩比博士所讲的惨痛的代价？没有人知道。
上个星期我看到大概是从电脑里面下载的一个讯息，不长，好像只有一张纸。发明手机的人向全世界使用手机的人提出警告，说明电磁波的能量太强，常常用手机对人的健康会有严重的伤害，所以他提出，使用手机的人要在不得已的情形之下才使用，不要常常使用，使用的时间最好不超过一分钟。尤其手机打开的时候不要放在身上，你放在口袋里，放在衣服口袋里面，或者系在皮带上，对於内脏的伤害很严重，容易致癌。所以他建议放在钱包里，放在公事包里，不要贴在身体上。我想这是良心话，良心的忠告！他要不说出来，他心不安。所以科技是不是好事情？不见得是好事情，你虽然使用的时候方便，你付出的代价就不知道是多么的惨重。
居住都市，沐浴几乎是每天都不能少，现代化的都市，但是在从前农业社会的时候，用水没有这么方便，一直到抗战时期，中国内陆（内地）不是沿海的都市，许多城市里头没有自来水。我抗战期间住过建瓯、建阳，这是福建，闽北，也算是大城，一等县。用井水，用挑水，专门有挑水卖的，柴火有卖柴的，上山砍柴到城里面来卖，樵夫，有挑水卖水的，哪有这么方便！每天洗澡行不行？没有，没有看到过，那太浪费、太奢侈了。即使洗澡，水都用得很有限，哪有这么多？哪有这么方便？
所以想想从前那个日子，一个星期洗一次澡算不错的，每天洗个澡是不可能的事情，富贵人家也做不到。初一、十五洗个澡那都是很正常的，都很难得，一个月洗两次。所以我们知道西藏的同胞住在高原，听说他们一生只洗三次澡，出生的时候洗一次，结婚的时候洗一次，到死的时候洗一次，所以实际上自己洗只有一次，出生跟死亡都是别人替他洗的，一生只洗三次澡。可是那时候人身体健康长寿，现在反而不如从前，为什么？他们的生活跟大自然相应，这就是最健康的。
物质文明一发达，我们的生活跟大自然完全相违背，换句话说，是很不健康的生活方式。人养生心要静、身要动，身不动疾病就生，心要动毛病也都出来了。心不能动，这个物质文明的世界，偏偏心要动，身应该要动，身偏偏不动，他怎么不生病？所以养心要静。心是身之主！只要心地清净，健康长寿就得到一大半了。佛法里面的运动是经行，大家平常这个习惯能看得到的，吃完饭之后念佛、绕佛，绕佛就是经行，我们一般人讲饭后百步。打坐、拜佛，打坐是定心，让整个身体五脏六腑有休息缓和的时间；拜佛是运动，同时又摄心，心是静的，身是动的，符合大自然的运行，所以身心健康，烦恼轻智慧长。
我们现在生活在都市，沐浴的次数多，因为方便。我在早年很年轻的时候，在台湾曾经有一年多的时间，不到两年，住在台北的阳明山。那个山上有很好的温泉，浴室里面是温泉，温泉是活水，流动的，所以沐浴就非常方便。在那段期间，每天沐浴