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，用佛法的名词来说，这是精神的现象，见闻觉知。所以，你觉就叫般若；你迷，般若就变成烦恼。所以烦恼可不可以断？不能断。烦恼断了，般若就没有了；可是你要想断，肯定断不了，如果要是真断了的话，它是假的，它不是真的。
相虽然是假的，体是真的，古人比喻得好，「以金作器，器器皆金」。好像用黄金做的器皿，我们还是古人的比喻，老比喻不是现在人的比喻。我们用黄金造个佛像，你每天对它很恭敬礼拜，这就好比是般若。哪天你不高兴了，你不想要佛像，喜欢小猫、小狗，你把这个黄金用来又造个小猫、小狗，佛像没有了。小猫、小狗是三恶道，是烦恼。造佛像是这个黄金，现在造小狗也是这个黄金，体没有变，只是形相变了一下。烦恼跟般若，跟这个比喻差不多。
觉了的时候是智慧，迷了的时候叫烦恼，烦恼是什么？贪瞋痴慢疑恶见。觉悟之后，贪变成了戒律，痴变成了智慧，瞋恚变成了禅定，所以贪瞋痴就是戒定慧。戒定慧是般若，贪瞋痴是烦恼，戒定慧迷了就是贪瞋痴，觉悟了就是戒定慧，贪瞋痴即是戒定慧。这种话，像这些话一般对初学决定不讲，讲了什么？会把他讲迷惑了。他本来对佛还很尊重，还相信，这一讲他不相信，他退心了。简直是胡说八道，怎么会讲出这种话？互相矛盾。要知道这是在华严会上讲的，小乘里头绝对没有，方等里头很少，都不说的，到般若才说，这个要知道。这个教学是高等的课程，这是甚深的佛法，所谓圆顿法门。
入这个境界要不要断烦恼？断烦恼，般若就断掉了。那烦恼怎样？烦恼就变成般若。烦恼怎么会变成般若？用贪瞋痴慢来教化众生，这不就是般若吗？贪瞋痴能教化众生？能。你看《华严》末后善财童子五十三参，胜热婆罗门就用愚痴，甘露火王就用瞋恨，伐苏蜜多女用贪爱。这是善财童子去参访三位善知识，他们用的方法很特别，那就是烦恼即般若。要用这种方法叫你彻底觉悟，大彻大悟。
你看有人跟随释迦牟尼佛，一生没开悟、没证果；释迦牟尼佛一入般涅盘，我们讲过世了，他一下就开悟了，他也就证果了。释迦牟尼佛入般涅盘是帮助这些学生，成就这些学生。不用这个方法，禅宗里面讲棒喝，不用这个方法他醒不过来，一受这个打击，一下就觉悟过来。所以释迦牟尼佛降生是教化众生，释迦牟尼佛入般涅盘也是教化众生，释迦牟尼佛接受国王大臣的供养是教化众生，释迦牟尼佛去托钵托不到也是教化众生。世尊三个月马麦之报，托钵托不到，还有好心人，喂马的干粮拿来供养佛，佛也吃，没有分别。所以八相成道，无一不是度化众生的示现，不只是言教，身教更多，言教次之，身体在示现。根利的人不要用言语，看到释迦牟尼佛这种生活，他就开悟了，就明白了。利根的人行，中下根的人不行。
结业，在六道里头造业。造业，结的是善业，人天果报；结的是恶业，三途苦报，正所谓不是不报，时候未到。如果你真的觉悟了，业确实变成解脱，业习的种子在阿赖耶里面产生变化。本来我们造作恶业，譬如要到畜生道，变畜生去受这个果报，这一下觉悟之后，他变不变畜生？他也变畜生，他变畜生不迷，用畜生身去度化那些畜生，诸佛菩萨常常干这个事情。你看我们在这些年当中，遇到一些灵媒透露给我们的讯息，观世音菩萨常常在饿鬼道教化众生，他到饿鬼道一定要现饿鬼身，不现同类身没有办法教化众生。他要教我们人，一定要现人身；他要教畜生，一定现畜生身；他教饿鬼，一定现饿鬼身；他到地狱里面教化众生，一定现地狱身。所以结业即解脱。
所以我们纵然造了许多的罪业，怕不怕？不怕，怕的是不觉。不觉，你要到三恶道去受罪业，受苦受难；觉了之后，到三恶道去度化众生，那个地方众生苦。你虽然发了大愿，众生无边誓愿度，你要是阿赖耶识没有恶业种子，你怎么能现恶道众生身？可见得恶业不是坏事。你要真正能通达这些道理，明了事实真相，我在经上续的两句话，你才懂得这个意思。佛在经上讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，今天讲到这个地方，你应该能够体会到一些。关键就在觉迷，所以佛法修学重视的是破迷开悟。
可是破迷开悟得转烦恼为菩提，你转不过来可不行，这怎么转法？你一开头一定要在这里下功夫，不执著，不执著就是转末那识为平等性智。有执著，不平等；没有执著，法法平等。这一定要功夫，否则的话，你觉悟不了，光求觉，怎么觉也觉不了，没法子觉。不分别，就转第六意识为妙观察智。转八识成四智，六、七是因上转，五、八是果上转，果上转不要去理它，因上转了，果就转了。所以真正用功夫的没有别的，就是放下分别、放下执著。
尤其执著严重，执著是六道的第一个因素，分别是十法界第一个因素，所以先从最严重的下手，最严重的就是执著，总要把这桩事情看淡。无论什么事情自己清楚明了，恒顺众生，随喜功德，你爱怎么做都好，你有执著，我没有执著，我可以随顺你。两个人都有执著就很难相处，两个人成见都很深，这当中决定起矛盾，常常不和，常常闹意见，常常吵架；其中有一个能忍能让，他就能和睦相处。由此可知，放下的最初方便就是忍让，处处让他，不要计较，随他，什么都好，慢慢在这个地方养成习惯，就得受用。
所以觉决不是骤然、一蹴就能得到的，不可能，我们一定要依照释迦牟尼佛的教诲循序渐进。烦恼习气重怎么办？先从戒律下手，决定是正确。戒律里面首先就教我们忍让，让我们学规矩、懂法则，要把它落实在事上，那个戒律是活的，你才得受用。所以《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，跟我们前面所念的「净行品」，每一条都是圆融的，每一条都是超越时空的。像《弟子规》上头一句，「父母呼，应勿缓」，你如果只是懂得父母叫我赶快答应，你没学会。那真叫学一样就是会一样，整个《弟子规》学会了，你也不过只学会了一百一十三桩事情。日常生活事情太复杂、太琐碎了，你还是一筹莫展。所以你要能举一反三，闻一知十，活学活用，你不能死学死用，那就没法子教了。
这句怎么样活学活用？大乘菩萨戒里面给我们讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」。「父母呼，应勿缓」，也就是说，所有一切人叫我，我们都应当像对父母那样的尊敬，那样的快速答应，这就对了，这就叫圆法。所以，法有没有圆？法没有，圆顿在人，大乘教里面佛常讲的「圆人说法，无法不圆」。圆是什么？觉悟、圆悟了，所以没有一法不圆，不觉悟怎么行？《弟子规》一百一十三法，从你初学一直到你将来十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位、妙觉位，都是用这个，决定没有离开。就是这一句。到如来果地变成什么？众生有感，佛立刻就应，感应道交，第一句里头。
应以什么身得度就现什么身，应当用什么方法教化他就用什么方法，所以佛没有一定的身相，没有定法可说，全是活的，活活泼泼，完全称性。怎么完全称性？因为他没有妄想分别执著，就称性。只要有妄想分别执著，就与性德相背道，那就迷了。称性是觉悟，悖逆就是迷惑。所以诸位要晓得，你有分别、有执著就是迷，迷得很深。我们不讲妄想，因为妄想真不容易断，就是起心动念。六根接触六尘境界不起心、不动念，你已经成佛了，你已经入华严境界了，那个不必说了，太难太难，真的是做不到。你能够做到不分别，你就是菩萨，我刚才讲了，十法界里面的佛、菩萨。十法界最上面是四法界，你是属於上层的。你还有分别，执著没有了，你是十法界下面两层，下面两层是阿罗汉、辟支佛。
如果执著没有断，你是六道凡夫，六道里面就要论善恶，结业就有善恶。如果是出了六道，也就是说执著没有了，还有分别，还有妄想，执著没有了，你已经证到阿罗汉，已经证到辟支佛，结业即解脱，这个你证得了。你怎么证得？阿罗汉跟一切众生也是感应道交，不过阿罗汉心量小，你有感，看他喜不喜欢，他喜欢他就来应，他不喜欢他不来应。这就是什么？喜欢不喜欢是缘，你跟他有没有缘，有缘他一定来，没有缘他不来。不像菩萨，菩萨没有缘也来，这了不起。所以菩萨给众生作不请之友，我们在《无量寿经》上讲得很清楚，这个心量大，因为他没有分别；阿罗汉还有分别，没有执著，他有分别。
你就晓得执著害人多严重，我们生生世世在六道里头过这种苦日子，搞生死轮回搞了无量劫，被什么害的？执著。为什么要这么执著？随顺一点不是很好吗？学佛先决的条件，特别在大乘，特别是将来你想往生极乐世界，极乐世界是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘，至高无上。你的信愿要不能跟阿弥陀佛相应，不能跟西方极乐世界大众相应，就是清净海会相应，你虽念佛去不了。为什么？性格不相同，心量太小。那要怎样？昨天跟诸位讲的，《华严》上大心凡夫，不但你是《华严》的当机者，你是西方极乐世界的当机者。什么叫大心？念念为众生想。我们确实为自己想得太多，为众生想得太少。你要说为什么？养成这种习惯了，这就是烦恼习气，无量劫就养成，没有为别人著想。
我给同学们说，我在十三、四岁的时候就会为国家民族著想，为天下众生著想，所以以后接触到大乘比较容易进入。虽然年轻的时候很执著，那是因为生活太苦，所以没有布施的心。可是我想得很广，想得很深，想得很远，在事上做不到，这是环境。但是