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拔的标准有两个条件，第一个是孝亲，第二个是廉洁，你们想到这两桩事情合起来，孝廉，为什么？国家所办的学校是培养国家干部的，学出来不是做别的事情，学出来就是各级政府服务的，是政府的官员、官吏。我们现在所讲的，官是政务官，吏是事务官。一个政府的首长是政务官，他底下的部属是事务官。所以国家办的学校是替国家培养各级政府的人才。你看看选择的对象，孝廉。在家能孝父母，对国家就能尽忠；廉洁就不贪污，真正为人民服务，这是国家选拔干部的两个条件；一向专求，比现在这种教育的理想高尚。所以他的教育确实能给社会带来安定，能给国家、给世界带来和平。
大乘教里面层次高，专求无上菩提。无上菩提是什么？圣人，不但是圣人，大圣。菩提是印度话，翻成中国意思是觉悟，就是觉而不迷，究竟圆满的觉而不迷称之为无上。无上菩提也翻作无上正等正觉，你要是得到无上正等正觉，你的名号就称之为佛陀。你要是成为正等正觉，还不是无上，你的名号称为菩萨。如果你成为正觉，正等还拿不到，你称为阿罗汉。诸位要把这个意思、这桩事实搞清楚，你就晓得佛、菩萨、阿罗汉不是神仙，跟神仙没关系。这三个名词是佛陀教育里面的学位，就好像现在大学里面博士、硕士、学士，学位的名称。你就晓得一向专求无上菩提，这就是你学大乘一个目标，一定要拿到博士学位，无上菩提是最高的学位。要怎样拿到？下头有一句说，不余趣向，这句话很重要，就是八万四千法门你只能学一门，你才能得无上菩提。
法门众多，诸佛如来实在也是了不起，他开很多科系，就像现在一所大学一样，科系非常多，你学一门，你可以拿到学士、拿到硕士、拿到博士。你要是每一门都学，一个大学里面的科系有一、二百种，你要每个科系学的时候，换句话说，门门不及格，不要说博士拿不到，学士都拿不到，这个道理不难懂，诸位想想都会清楚；只有学一门。你在大学念书，你只学一个学系，四年课程就毕业，就拿到学士学位；再继续念，念个二、三年，硕士学位拿到；再念二、三年，博士学位拿到，样样都想学你样样都不行。所以不余趣向就是其他的法门我统统不学，我就学一门。
诸位要知道，佛法跟世法不一样，我前面跟诸位讲的正觉、正等正觉、无上正等正觉，怎么得来的？一门深入。譬如我们今天学佛，我们是大乘，我们所选择的是净土宗，我们所用的方法是持名念佛，我们用这个方法。只有一门深入，其他的统统放下，放下不是不尊重。你看看《华严》末后五十三参，每一位学人都是一门深入成就圆满，自己谦虚，对别人、对不同的法门尊敬。《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」，为什么要选择？各人根性不相同，也就是说你的善根不一样，用现在话说程度不齐，有人的根利，有人根钝。所以一个法门不能度一切人，於是佛慈悲开无量法门，开八万四千法门，任何一门都帮助你得定，都帮助你开智慧。
所谓因戒得定，因戒是什么？你就守住佛陀教导的原理原则一门深入，这就是持戒。决定不能学杂，决定不能学乱，服从老师的教诫，这是持戒。你的心是定的，因为你只有一个目标、只有一个方向。譬如修净土宗的，净土宗的典籍五经一论，这就是你学习的范围，不能超越。到什么时候你才能够涉猎本宗以外的经典？到什么时候？到大彻大悟、明心见性以后可以涉猎。你看我们五十三参，善财童子做表演，文殊师利菩萨是他的老师，他在老师会下得根本智，根本智是什么？般若无知，无所不知。我们今天学佛恰好跟大乘相反，我们今天一下手就要无所不知，学到最后变成什么？变成一无所知。
要知道学到无知的时候，什么是无知？妄想没有了，分别没有了，於一切法里头不起心、不动念，这是无知。你心性里面所有的烦恼、习气、障碍统统都没有了，这时候自性里面的般若智慧、德能相好都透出来了，那你可以参学，什么都可以看，什么都可以听，什么都可以涉猎，成就你无所不知，只要一接触就统统通达明了，不要去用研究，不能研究。在中国表演的，惠能大师，不认识字，没念过书，也没有听过讲经，你看他通了之后，一通一切通。《金刚经》五祖给他讲了不到三分之一，他就全明白，后头不要讲了，不但全明白，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全通了。你看他以后接引大众，他没有学过的，别人学了不少年，你念给我听，一念他就懂，念的人自己不懂，他懂，他讲给他听，他听了之后也开悟了。六祖没有学过《大涅盘经》，无尽藏比丘尼学了几十年没有开悟，当然很熟悉，念给他听，他讲解给她听，无尽藏开悟了。六祖没有学过《法华》，法达禅师学《法华》学了十年，虽学了十年没悟，见六祖，六祖说你念给我听。《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖说行了，不要再念了，我全都知道，给他讲解他也开悟。六祖没有学过法相，你看《坛经》里面讲八识五十一心所，讲得多么透彻、多么简单，什么都通。这就叫一向专求无上菩提。
在净土宗就这一句佛号，这句佛号你老实念，万缘放下，首先你所得到的是功夫成片，什么叫功夫成片？妄想没有了，妄想并不是断了，你的功夫很好，把你妄想伏住，所以这个断叫伏断不是灭断。功夫成片就有把握生凡圣同居土，凡圣同居土里面有三辈九品，上三品的功夫成片，给诸位说，可以自在往生，想去就去，想留在这个地方就留在这个地方，一点妨碍都没有，这叫了生死，在这个世间决定不堕落，念佛功夫得力了。如果再提升，一般有到功夫成片的不往生，为什么？在这个地方提升比极乐世界的速度快，因为这个地方的障难多，你要禁得起磨炼，提升到事一心不乱，生西方极乐世界方便有余土；还不求往生，还在这个世间再加功用行，提到理一心不乱，理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性功夫相等，生实报庄严土，这他去了。
一经通一切经通，一个法门通，无量法门通，这叫行圆行，我们要懂这个道理。圆，门门都圆，古人讲的一句话讲得很好，「圆人说法，无法不圆；圆人修行，无行不圆」，你要明白这个道理。决不是哪个法是圆的，那个法是不圆，法没有偏圆，人有偏圆，你没有妄想分别执著就圆，有妄想分别执著怎么圆也圆不起来，这个道理一定要懂。现在休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面的钞文，「三谛圆修，不为无边所寂，不为有边所动，不动不寂，直入中道，是名圆行」。三谛是天台家所说的真谛、俗谛、中谛，也是依三观而来的。谛当作真实讲，这三种我们用世间的话来讲，这是真理，谛就是有真理的意思，也是《般若经》上所说的实相，真实相，这不是虚妄的。真谛，真空观；俗谛是假观，妙有；中谛就是中观。由此可知，说空说真都是从体上讲的，说俗说假是从相上讲的。相是假有，不能说它没有，空是真空。假有从哪里来的？从真空里面变现出来的，所以真空是体，没有真空决定就没有假有。现在科学家告诉我们，物质，物质是有，从哪里来的？无中生有，正是空中里面会有妙有。所以说真空不空，它会现相，它会变成物质；妙有非有，物质虽然是有，「当体即空，了不可得」。中谛是什么？中谛是两边都不沾，那就叫中道；不偏於空，也不能偏於有。偏於空，不得有之用；偏於有，你不知道有的本体，换句话说，你迷在有中，这都不能够觉悟。两边都不执著，这个人觉悟了，所以菩萨行的是中道。
下面这圆行，三谛圆修，三观圆观，即空即假即中，即真即俗即中，宇宙之间无有一法不是，法法皆是。相有，这是假有，你可以用它，用它做什么？对自己来讲，提升自己的境界，提升自己的灵性；对别人来说，帮助一切众生悟入，教化众生，所以这个假有用处。自行化他不能离假，可是你要知道它是假的，为什么？你不会执著，一执著就坏了，一执著就堕落。执著假有，就变成六道轮回；分别假有，就变成四圣法界；起心动念，不能够把习气断掉，不名无上正等正觉，就是不能称为究竟圆满佛。所以你要知道，这是假相，当体即空。《般若经》上说得好，一切法，无论是世间法、出世间法，「无所有，毕竟空，不可得」。无所有，你起心动念错了；毕竟空，你分别错了；不可得，你执著错了，你们想想看对不对？你要是放下妄想分别执著，你全对了，那叫修圆行。
底下这两句话说得好，不为无边所寂，无是空的这一边，谁堕在空的那一边？二乘。声闻缘觉，妙有是假的，他不要了，他就住在空里头。虽然证得空里，不起作用，对於自己不能向上提升，又不能够教化众生，所以佛在大乘教里头常常呵斥他们，说他们错了。虽然没有堕在有边，他堕在空边。六道凡夫堕在有边，以为这些幻有是真的，是实在的，「凡所有相，皆是虚妄」他不知道，他认为这一切现象是真的，这个错了。所以你执著在有边就有六道轮回，你执著在空边就有声闻缘觉，不是菩萨。菩萨行中道，两边不著。
诸位再记住，现在科学家讲的相对的，空有是相对的，真俗是相对的，真谛跟俗谛是相对的，真空跟妙有是相对的，如果我们还要分别执著佛法，给诸位说，佛法就变成世间法，不是佛法。所以法没有世间、出世间，人只要离开分别执著，一切法都是佛法，如果有分别执著，一切法都是世间法，为什么？你没有离开相对，爱因斯坦讲的相对论你没有超越。只要你落在相对里面，你就出不了