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世法三善根的反面是三毒，就是贪瞋痴。三善根是不贪、不瞋、不痴，经论上说得太多了。世尊的教学，我们在讲席里面常常提醒同学，一定要知道世尊的慈悲、世尊的方便、世尊的善巧，那就是不断的重复。为什么他的说法有那么多的重复？那就是我们凡夫善根浅薄，记不住；纵然记住，境界一现前，佛陀的教诲就忘掉，还是随顺烦恼习气，随顺烦恼习气你造轮回业。佛慈悲，不断的呼唤。所以佛家的经典不是文学作品，不是艺术，你一定要把它看作慈悲的教诲，你才能体会得到。重复千遍万遍，你回了头，回头了还是千遍万遍，为什么？你周围的人没有回头。果然大家都回头，佛一句话都没有，口挂墙壁。
今天像三毒烦恼跟三善根，要不要天天提？天天提醒，依旧做不到，那怎么办？还是继续不断天天提醒，总有一天你明白了、醒过来了。就好像一个睡著的人，睡得很熟，推推他、喊他，他没有醒，再推推他、再喊他，推了十几次、二十几次，他才醒过来。这些事情我们很容易明白，甚至我们干过。我们睡熟的时候，别人也喊我们，也要喊好多次，特别是喜欢睡懒觉的。喊了，答应了，答应但是又睡著了，我们过团体生活的时候就常见。你从这个地方去体会，然后才晓得佛的慈悲。所以三毒太可怕，哪个人没有？
佛菩萨常常提醒我们，贪心是饿鬼道第一个业因，瞋恚是地狱道第一个业因，愚痴是畜生道的第一个业因，因缘非常复杂。复杂的因缘里面，找出一个最重要的，这佛常说，我们对於世出世间一切法，贪而不舍，这个执著非常坚固。我们干的什么？每天干的是鬼业，干的是什么？干的是往饿鬼道走，你也修道，修饿鬼道。如果对一切人事物，瞋恨心非常重，念念放不下，这个人走地狱道。邪正、是非、真妄没有能力辨别，往往搞颠倒，愚痴，这个人行畜生道。你说可不可怕？立刻回过头来问问自己，我在日常生活当中是行什么道？你就清楚了。
恶道可不能走，你要想真正成就，要放下；要想能真的有把握，快一点成就，彻底放下。很多人知道放下，没有彻底放下，放一半，还留一半。想想自己是不是这样的？留一半，一半生烦恼，不生智慧。什么时候生智慧？能放下百分之九十，才有一点智慧的影子，必须百分之百的放下，智慧现前。智慧要不要求？不能求，为什么？求，没有放下，求里头一定有贪瞋痴。不求智慧，学佛不求证果，什么都不求，彻底放下，自自然然感应道交，妙不可言。所以法称之为妙法，就妙在这里。为什么？稍稍有求的念头就不是正念。我念佛求往生，愿是要求往生，可是念头不能里头有求，念头要放下，跟西方极乐世界融成一片，哪有不生的道理？这个意思很深，但是是能体会得到的。
如果你再问为什么极乐世界不能求？极乐世界是心现识变，唯心所现，是自性所现的境界，求是向外求。你要懂得极乐世界都是自性所现的，十法界依正庄严也不例外，也是心现识变的。要不要求？不求，自然就得到。你求得，也能得到，求得的是有限的，不求而得是无限的；求得是虚妄的，不求而得是真实的，这个道理就愈讲愈深了。如果我们是一直都修学大乘，学习大乘教理，《华严经》学到这个地方，我说这个话能听得懂。如果前面没有学过，初次来听，那就有困难。大家都以为求才有得，不求怎么会有得？不求得，那是真的得；有求之得，不是真的。为什么？有求会有失去，无求的就没有失去，没有失去是永恒的。没有失去的是什么？无贪、无痴、无瞋、精进，永远在精进，为什么？那里头有乐，叫法喜充满。无贪、无瞋、无痴、精进里头有无量的法喜。古人所说「世味哪有法味浓」，世间再好的味，没有法味浓。所以菩萨从初发心到如来地，这五句决定是圆满具足，念念不舍，念念具足。
末后一句「常念利生」。我们要问，他这个「念」是正念还是邪念？常念利生，给诸位说，这是正念，不是邪念。邪念是有念之念，正念是无念之念，无念之念才叫常，有念之念无常。为什么？它有时候会断，会断就不叫常，不断才是常。我们今天讲你的起心动念，念到利益众生，有时候就忘掉，就断掉了，那就不叫常念，那怎么是常念？无念之念，为什么无念之念？众生跟自己是一体。你了解这个道理，了解这个事实真相，就常念了。人，说实在话，迷惑颠倒的众生，常念只有一个我，这是他的常念，永远不失掉。就是不想我的时候，任何场合他立刻就是我。佛在经上讲得好，末那识，四大烦恼常相随，这四大烦恼头一个就是我见，执著有个我。
并没有把「我」挂在口里头，也没有把「我」挂在念头上，那叫常念。我们知道念头是无常的，前念灭后念生，我们常讲杂念妄想，这个念是无常的。离掉杂念，没有杂念、没有妄想，常念就现前。常念决定利生，所以菩萨「无缘大慈，同体大悲」，你们想想这两句话是不是常念利生？也正是古大德常说的，什么是佛法？「慈悲为本，方便为门」，这就是佛法。利生，利生当然离不开慈悲方便。慈悲方便，我们说怎样落实？《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，这是菩萨落实常念利生，显然跟凡夫知见不相同。「名之为贤」，这是解释菩萨名号。贤首，什么是贤？长者为我们说到此地。
下面再解释首，「创从凡夫，顿彰法界，诸佛因果理智，一时明现，名之为首」。首是第一，这段话说得非常好，创是创始。我们现在是凡夫位，凡夫，清凉大师前面说得很好，《华严经》是世尊在定中说的，听众对象是四十一位法身大士，人天、二乘都没有与会听闻的条件。我们怎么会有条件？清凉在「十种当机」末后一条，是凡夫。什么凡夫？大心凡夫。我们谚语常讲量大福大，大心凡夫就是量大福大，他可以参与华严法会。由此可知，量大也是多生多劫修来的。
为什么一般人心量都那么小？起心动念都为自己，所以自私自利。尤其现代，现代人的心量就更小了，什么原因？疏忽了圣贤的教诲，所以心量变得很小。在中国古代，圣贤教诲从一开始就是教你拓开心量，真的成为量大福大之人。我们的老祖宗真了不起！五千年就是这种教学，这个诸位一定要知道。五千年前中国的老祖宗，教儿女、教下一代，教什么？伦理、道德、因果，这是教育。而教学的核心就是一个字，父子有「亲」，那个亲是亲爱。父子之爱，父母对儿女的爱是天性，它是自然的，没有任何条件的。可是现在真的问题出来了，有父母真的不爱子女。所以我特别强调从什么时候看？从小孩出生三、四个月那时候看，为什么？特别明显。小孩没长大，还不会说话，你看他的表情、他的动作。虽然他还爬不起来，还不会走路，看他动作、看他表情，他对父母的爱，而父母对他也照顾无微不至。所以中国教育的起源，就是起源於这桩事情。
古人就想到这种发自真心的爱，如何能叫它永恒保持，一生都不会变质，那就变成父慈子孝。要叫他永恒保持一生不变，用什么方法？教育！所以教育从这里开始的。教育的目标，就是把父子之爱永恒保持，真正是父慈子孝。第二个目的，就是把这个爱扩大，心量扩大；把爱父母这种真的爱，去爱兄弟、爱家族、爱国家、爱一切众生，扩大了！从这个原点慢慢往外扩充。外国人讲我们这个宇宙是大爆炸，中国的教育就是爱的大爆炸，要把这个爱扩充到虚空法界。中国的五千年的教育是爱的教育，是父子有亲的教育，心量就大了。量大福大，华严会上的当机者，「创从凡夫，顿彰法界」。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看长者为我们介绍菩萨名号的第二个字，首。「创从凡夫，顿彰法界，诸佛因果理智，一时明现，名之为首」。这个难得的，是创始是从凡夫，这个话意思就是含著我们也有分，就是这个意思。可是要修普贤行，普贤五位行门，就是前面讲的五句，很重要。总的来说，就是看破放下。现在人有个很错误的看法、想法，造成严重的障碍，障碍什么？障碍他的智慧，佛门讲堵塞悟门。我自己在没有遇到善知识之前，也犯这个过失，这是现在人的通病。
这个过失是什么？学东西要多，什么都学。什么都学，当然就不是一个老师，很多个老师。像现在在学校里面，从小学起到大学都是学很多科目，每个科目都有一个老师。学道也是如此，今天上午还有两个国内的同修来看我，也谈到这个问题。求学的时候多方面去参访，广学多闻。佛说的话没有错，我们自己把意思错会，所以《华严经》到最后，用善财童子来表演。我们读了这个之后真的才明白，把过去老师对我们教的那些方法搞清楚了，对老师是格外的感恩戴德。你不了解这个道理，总以为老师专制跋扈，好像自以为了不起，会产生这个错觉，这真是罪过。老师真心对待你，你不认识，产生这个错觉。
我跟李老师头一天见面，我把我的来意向老师报告，老师非常冷静，观察。然后告诉我�