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心就是法性，识是心性在迷的状况，不觉。
大乘教里面常讲「一念不觉，而有无明」，不觉是什么？不觉就是思议，思议就不觉，不思议就觉了。所以诸法的真实相你不能用想像，你想像不到的。佛门里面有句谚语说「开口便错，动念即乖」，这是宗门里头，禅宗里头常用的。决定不许你起心动念，为什么？你心是定的，心是定就照见；我们起心动念是分别见、执著见，分别见、执著见就见不到真相。就好像心像一盆水一样，这个水你在里面搅动，它就起了波浪。波浪照外面的现象，也能照，照得支离破碎。怎样才能起作用？要让它定下来，定下来的时候你就不要动它，慢慢让它定，定下来之后它就起作用，叫照见。所以不可以讲思见，不可以；照见里面就是它没有分别、没有执著，这叫照见。
功夫有三层，上中下。下等的功夫，执著断了，对於世出世间一切法，我们通常讲一切人、一切事、一切物，决定没有执著。这个时候你这个心起了作用，起照见作用。见的范围不大，在我们凡夫境界里面讲也不小，它的范围是什么？六道轮回，六道轮回他看到了。也就是科学里面讲的空间维次突破了，因为他的定功不深，只是把执著破掉，所以空间维次破掉一部分，六道里面破掉了；六道之外的，他见不到，六道之内的他见到，阿罗汉。菩萨把分别也断掉了，比阿罗汉高，不但不执著，分别也没有了。他的范围，这大乘教里面讲的，也有功夫浅深不等，功夫最浅的，能见三千大千世界；换句话说，他能见到十法界，这是菩萨。如果是佛，再往上，妄想断掉了，妄想是起心动念，起心动念没有了，他能够见到遍法界虚空界。
所以不能思、不能议，一思一议就落在意识里头去了，意识是妄心，妄心里头有思有议，真心里头没有。你要想见宇宙的真相，要用真心，不能用妄心，妄心永远见不到真相。妄心只能见虚妄相，六道是虚妄相，十法界是虚妄相，这个道理要懂。不思议就是定，不起心、不动念、不分别、不执著，这是自性本定，也就是说你的真心本来是这样的。现在你的真心失掉了，你所用的是妄心，妄心是生灭心。生灭心就是有妄念，前念灭后念生，念头不住，连晚上睡觉还会作梦。梦也是妄心，人是睡觉休息了，意识没有中止，它还在起作用。可是有定功的人，不但在睡眠的时候没有梦境，就是清醒的时候，我们讲六根对外面六尘境界，他也没有执著，他也没有分别，定中。大乘经里面所讲的「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是定的。
所以禅定，诸位不要误会一定是盘腿面壁，那叫做入定，那你就错了。盘腿入定是初学人所修的定，定修成了不要盘腿。《金刚经》上讲的禅定的意思，佛教须菩提的，什么是禅定？「不取於相，如如不动」，这叫禅定。我们换句话来说，大家好懂，「不取於相」就是外面不著相；眼见色不著色相，耳闻声不著声相，清清楚楚，绝不执著。古人讲用心像一面镜子一样，你看镜子照外面清不清楚？一个都不漏，照得清清楚楚，镜子有没有执著？没有；镜子有没有分别？没有；镜子有没有妄想？没有。所以菩萨、罗汉、诸佛用心就像镜子一样。
我们凡夫不行，凡夫用心的时候著相，著相就是落印象。凡夫用心真的就像照相机底片一样，照一个，落个相进去，照一个，又落进去，里面是一塌糊涂。佛菩萨用心如镜，你从这个里面去体会，照得清楚，听得清楚，接触得清楚，绝不落印象，这个功夫难。这个功夫成就了，那叫大定成就，那你就无有不定时，行住坐卧统统在定中；换句话说，你不会受外面境界干扰。顺境你决不会生贪恋，逆境决不会生瞋恚，你在境界当中时时刻刻都保持著清净心、平等心。清净平等生智慧，不生烦恼，这叫不思议乘，这叫一切智无依住乘。大心凡夫依这个来发菩提心，所以一往不退，跟一般人发心不一样。
再看底下文，「若有退者，只为信心不成故，於佛教法，及如来所乘，有所得故，有取舍故，未成信故，不入信流」。这几句话说，学教的，在家出家学佛的，不是为名闻利养，真正想在佛法里面断烦恼、长智慧，开悟证果。这些话佛教初学常说，但是要知道，这是教初学的方便说，三乘法。你看佛在《法华经》上就讲，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是二乘，大乘、小乘，三是三乘，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，无二亦无三，「除佛方便说」。由此可知，二乘跟三乘是佛的方便说，不是真实说。真实说是一乘法，一乘法是不思议乘，一乘法是一切智无依住乘。
三乘教里面，有进有退，为什么会有退？信心不成，信心不成就他会动摇。为什么会动摇？他烦恼很重，他有怀疑，这就是根本烦恼里面，根本烦恼六个：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。不是讲别的，是对於如来所说一乘法怀疑，障碍信心，所以这是严重的烦恼。「及如来所乘」，如来所乘这是一乘法，「有所得故，有取舍故」。不要说在一乘里面无所得、无取舍，世尊当年在世，用的时间最多是《般若经》，《般若》讲了二十二年。诸位想想，他老人家在世，一生讲经教学四十九年，《般若经》居然占了二十二年。用我们现在的话，释迦牟尼佛教人，主要的功课就是般若，占的时间几乎是一半。
二十二年说什么？总结起来，不外乎「一切法无所有、毕竟空、不可得」。本无所得，你一定要有个得，这个得就是个错误观念。你看在《百法》里面，二十四个不相应，第一个就是得。不相应就是全是假的，用现在的话来说，是抽象的概念，决定不是事实。空间、时间也是抽象概念，也不是事实，二十四个不相应里面的。你怎么可以有这种错误观念？你能把这个错误观念舍掉，你就明了了，那你真的就得到了。所以有得的心，障碍你得到，必须要把这个舍掉。开始我们学佛有取有舍，我们取善舍恶，取净舍染，这是什么？三乘里头有，一乘里头没有，一乘要有取舍就落到三乘，永远也提升不上去。
所以六祖惠能大师，很年轻，二十四岁，卖柴。听人家念《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」，他就好像觉悟了。这是什么原因？肯定是他对於名利看得淡，是非人我看得淡，五欲六尘、贪瞋痴慢很淡薄，一听就有感动，就有领悟。到黄梅住了八个月，五祖派他到碓房去做工，舂米破柴，干活。八个月他没有进过禅堂，也没有进过讲堂，只是在厨房里面干这些粗活。听到神秀大师作偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，他一听，没有见道，为什么没有见道？有所得故，有取舍故。
神秀跟五祖多年，是五祖手下的大弟子，妄想、分别、执著没有放下。他把那个偈子改了一改，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你们想想，他那个偈子跟这个，无所得，无有取舍。所以五祖把衣钵传给他有道理，没传给神秀。神秀也很难得，始终锲而不舍，五祖把衣钵传给惠能，神秀心里很服。人家真舍干净了，自己虽然舍，没舍干净，差别就在此地。我们可以说，长者在此地讲，「未成信故，不入信流」，这是圆教。
下面这段开示也非常重要，「又此经云」，这是《华严经》，《华严经》说「设有菩萨，经无量百千那由他劫，行六波罗蜜，具六神通，由未闻此大方广佛华严经，犹名假名菩萨，不真菩萨，设复闻时，不信不入，具如经说」，可见得这个法门真难！这个话是佛说的，假设有个菩萨，实在讲这真有，而且很多。这个菩萨是哪里的？十法界里面的菩萨法界、佛法界，十法界这两道的。菩萨，真的是经无量百千那由他劫，这是讲时间之长，不是假的，他们在修六度、修四摄，显六神通。六神通里面有漏尽通，这个漏尽通等於阿罗汉跟辟支佛，比阿罗汉、辟支佛功夫还要高。可是怎样？没有听过《华严经》，没有学过《华严经》，《华严》是一门功课，他没修学这门功课。诸佛如来怎么看他们？假名菩萨，不是真菩萨。为什么是假名菩萨，不是真菩萨？假设有这个机会，他听到《华严经》，听了怎么样？不相信，不能契入，这经里面说得很多。为什么不相信？为什么不能契入？妄想、分别没放下！
十法界里面的菩萨修什么？就是在修放下分别，还有妄想，妄想是起心动念，十法界里面的佛、菩萨都学习这门功课。没有缘听到《华严》，不知道诸法真相，像马鸣菩萨《起信论》里面所说，「离言说相」。这个离是什么？不是说不听，不听那就不行，你开不了悟，要听，虽听不要执著言语，不要去分别言语，那就对了。「离名字相」，名词术语要不要？不能不要。怎样不著？就是不去执著它，不去分别它，这就对了。后面还有一句，「离心缘相」，心缘是妄想，你听了之后，不要去想它是什么意思，为什么？愈想愈错。佛所讲的话是从心性里头流出来的，我们今天接受，我们是从意识心里面接受，哪里能懂得他的真实义？我们一分别就错了，一执著就错了，一打妄想就错了。怎样才不错？那就是我们要用无分别心、无执著心、无妄想心来接受。
接受当然最初不懂，没有关系，永远保持这个心，一遍一遍薰修，会有一天豁然大悟，开悟了！这些菩萨为什么他不能开悟？他那妄想、分别用成习惯，听了之后就研究，就要琢磨这个话什么意思，全部都落到意识里头去；换句话说，自己用妄心，用妄心接受如来的大法，如来所说的法也变成方便说，不是真实说。如果你要是离妄想分别执著，如来的方便说，你接触到，全是真实；法没有方便、真实，人有方便、真实。如来、法身