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，不受它的诱惑，这就对了。为什么我们今天名闻利养、五欲六尘在面前你还会动心？你没有净信、没有戒定，你会动心，你会受它影响，你会犯错，你会堕落，道理在此地。功夫不深的人明知故犯，没有办法，忍不住，还是要犯，戒定功夫不够！怎么办？你要尽量回避，少接触，最好不接触。所以古时候初学的人，定慧功夫不到家，住山，寺院庵堂都在深山里，人迹罕至，很少人到那里去。从前的人工作都很辛劳，哪有像现在还有放假观光旅游，从前没有。
再是「以劣闻慧箭，欲遍射破业惑厚地」，业惑是无量劫来累积的烦恼习气，这个太厚太大了。你只有小小的一点闻慧，戒定慧，你就想来破无量劫累积的这样厚、这样广的业惑，这是不可能的事情。智慧开了，明心见性，业惑就没有了，业惑没有，就像空中的云彩没有了，日光遍照大地，没有云层障碍。你自性里面的般若智慧完全透出来，自性里面的德能相好完全现出来了，跟十方一切诸佛如来无二无别，这就是为什么要学佛。有人问：很奇怪，你为什么要学佛？正确的答案，学佛没有别的，无非是恢复自己本性本善，恢复自己本性本具的智慧德能而已，这是应该的。我们自性本善，现在变成不善，自性有那么多智慧德能，现在都失掉了，我今天接受这个教育，要恢复。你要问，恢复就是成佛，能不能成佛？能！你为什么有那么大的自信心？这是自性本有的，怎么会不能？
马鸣菩萨说得好，「本觉本有，不觉本无」，我们今天烦恼、习气、业障本来没有，本来没有的当然可以消除，可以把它断尽，本来有的当然可以恢复。不是说本来没有的我要求，那就很难，能不能得到是个问题；这是本来有的。所以理要搞清楚、要搞明白，我们的信心才能生得起来，由信心达到净信，这个非常重要，净信可不是初学就能够得到的。所以最初学佛是迷信，佛是什么一无所知，搞清楚、搞明白了，这叫正信。这就不是迷信，是正信，就是我有理由信他，有条件的信他；到一切疑惑都断掉的时候，叫做净信。一个人从正信到净信，少则十年，多则三、四十年，净信才现前。所以学佛，我也常说要长寿，没有长寿，净信还没有现前，寿命就到了。这是什么？这也叫业障，这是烦恼。
《八大人觉经》里面讲的四种烦恼，死是一种，我还没有成功，寿命到了。所以，没有足够的时间，你达不到这个境界，中下根人。上上根那是例外，那真是所谓一闻千悟，上上根人。我们不是那个根性，中下根人，中下根人需要一门深入，长时薰修。我自己非常幸运，真的是佛菩萨保佑，能活这么大的年岁，学佛五十四年，讲经四十七年；世尊讲经四十九年，我再讲两年就四十九年。没有这么长的时间不行，对於中下根人来说非常非常的重要。智慧开才能够破烦恼，也就是《华严经》上讲的妄想分别执著，真智慧开了，这个东西没有了。真心里头没有妄想分别执著，妄想分别执著就是业惑，分别、执著属於业，是烦恼；起心动念是惑，是迷惑。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四０三卷） 2005/7/12 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1403
诸位同学，请坐。请看「菩萨问名品」，第六「正教甚深」，勤首菩萨偈颂第八首：
【如以一毛端。而取大海水。欲令尽干竭。懈怠者亦然。】
清凉大师在注解里面跟我们说，说得很简单，这是第六个比喻，「毛滴大海喻，谓以少闻思，欲测法海，妄生希欲，懈怠尤深」。清凉大师的注解很清楚，这个毛病也是现前学佛同学普遍所犯的。我们自己有没有，应该要认真的去检点、去省察，所谓有则改之，无则嘉勉。谚语说得好，「人贵自知」，这句话虽然很平常，它的意思很深。人生最难得的就是有自知之明，果然能有自知就能减少过失，不至於狂妄，不至於生事。自知的人大多数都能守自己的本分，不敢胡作妄为。如果有缘遇到善知识，他能受教，能接受教导，因为自己知道自己不行，善根少，福德少，机缘也少。在日常生活当中安分守己，规规矩矩的做人行事，这一生也能够平安度过。人生确实苦短，人命无常在呼吸之间，这些世出世间圣人都常常教导我们。
「以少闻思」，三慧很少，想明了、通达法海，法海其广无边，其深无底。这两句话我们学佛就听到善友们常说，可是究竟那个境界广到什么程度，深到什么程度，只有个很模糊的概念。读了《华严》才知道，知道一点点讯息，并不多，这个经说得很多，前面我们读了好几遍。大小不二，世界是微尘积聚的，这是讲物质的现象，微尘积聚的。科学家也是这样跟我们讲的，科学家讲的是基本粒子，原子、电子、粒子，基本粒子，这是讲物质世界；在佛法里面它不叫原子、粒子，它叫微尘。微尘也有等级，有微尘、有色聚极微、有极微之微，极微之微就不能再分。微尘把它分七分，七分之一叫色聚极微；色聚极微还可以分，分成七分，七分之一叫极微之微；极微之微不能再分，再分就没有了，所以这是佛法里面讲物质最小的一个单位。
可是佛在《华严》上告诉我们，这么小的一个物质，这是我们肉眼没法子看到的；不但肉眼不能看到，天眼也看不到。阿罗汉的天眼能看到微尘，法身菩萨能够看到色聚极微。这样我们在想像当中，极微之微谁能看到？大经里面常讲的八地菩萨，八地以上，看到阿赖耶识里面的种子，那是多么高的位次，多么深的定功。虽然看到了，看不明了，要到等觉菩萨才真正看到里面的妙处、奥妙。奥妙是什么？那么小的一个物质里头，里面有世界，世界没有缩小，微尘没有放大，这个微尘是讲的极微之微，没放大，大小不二。谁能够契入？我们在前面读过，普贤菩萨，这个普贤菩萨当然是当位的普贤菩萨，不是位前的。
菩萨五十一个阶级，修普贤法门的都叫做普贤菩萨，所以普贤菩萨有十信位的，有十住位的，有十行位的，有十回向位的，有十地位的。你是哪个位次的普贤菩萨，这个要搞清楚。当位是等觉，等觉的普贤菩萨能够入微尘里面的世界，那个世界奥妙无穷，也有诸佛菩萨讲经说法，他到那里去参访。那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，世界里头又有微尘，重重无尽。我们从这个经文里面才体会到法海之深其深无底，这是法性，不可思议。广，微尘里面的世界也没有边际，所以《华严》说不二法门，大小不二，没有大小，性相不二，理事不二，因果不二，说得深，这才把事实真相给我们透露出一些。我们读这些经文，才晓得自己的智慧渺小。
「欲测法海」，什么时候你才具有这个能力？那在《华严经》上提出来的，当位普贤；换句话说，等觉菩萨才有这个能力，在中国佛教里面大家都知道的，观音、势至、文殊、普贤，这些等觉菩萨。在家人能不能成就？能！《无量寿经》上「贤护等十六正士」全是在家身分，等觉菩萨，那十六位都是等觉菩萨，他们的智慧、德能跟观音、势至、文殊、普贤没有两样。从这个地方你就晓得，我们讲到不二，僧俗不二，就是在家跟出家不二，都能证到等觉，都能证到无上菩提，就是究竟圆满的佛果。释迦牟尼佛当年在世给我们所示现的，释迦牟尼佛示现出家佛，维摩居士示现的是在家佛，两尊都是佛，平等平等，无二无别。这种示现意义很深，让我们对於一切人事物的看法平等。佛弟子纵然讲平等，清净平等觉，总是会把佛看高一等。这什么原因？无始劫来的习气，这就是原因，总有高下；有高下就不能入不二法门，法海是不二法门。
我们想想，什么时候我们才能真正入不二法门？入不二法门要八地以上，八、九、十这个三地入都不深，等觉才深入，才能入重重无尽的法海。海在此地是比喻，法海就是自性，是性德。我们智慧少的人很想一下就能契入，有这种想法的人不少，而且喜欢躐等，走捷径，那真是应了古德的一句话，「欲速则不达」，愈想快速你遇到的障碍就愈多。这些事情在我们自己本身，在我们的周边，或是同学，或是朋友，或是同事，佛门里面同参道友，你细细去观察，真的不少人。只希望快速成就，快速成就智慧，快速成就德能，快速成就名闻利养。确实他很聪明，但是起来不多久，一年、二年、三年，障缘就出现了，真的是爬得高摔得重。他爬得太快、爬得太高，摔下来摔得很惨，往往这样就堕落了，真的跟这个比喻上所说的一样。
他为什么不能成就？你再细心观察，他没有真正的智慧，凭著一点小聪明，这是有的，小聪明，没有智慧。不但是佛法的义理没通达，世间的人情世故他也不懂，一昧要想出人头地，这个心就不善。争取名利，争取职位，争取权力，争取荣耀，争取大众来支持。表演的那套是不错，最初也能够得到大众支持，你心里所想的，逐渐逐渐好像是得到了。时间不能长久，最差的一、二个月马脚就露出来，就被人看穿了。看穿之后，这叫一文不值，支持你的人都批评你，都远离你。有些掩饰得巧的，可以能够维持个一年、二年，我没有看到三年的，我看到是二年，这种假面貌就被人拆穿了。这是什么？套一句俗语说「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是谁？佛菩萨、古圣先贤！尤其是佛门。
我初学佛的时候，实在讲我也什么愿望、希求都没有，我这个人很单纯。只知道佛法好，方东美先生介绍给我，我非常想学，学了将来得什么好处，我并没有希求这个。只听说方东美先生跟我讲，学佛是人生最高的享受，这是我很向往的，我确实得到了。最高的享受�