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。我们要学，从哪里学起？你看中国圣人教人真有一套，叫我们从「父子有亲」做起，太有道理了！我们不知道怎么爱人，年龄跟我们父亲差不多的，儒书里面讲，大我二十岁的人他就是我父亲这一辈分的，我都把他看作父亲看待；小我二十岁的人就是子女，要把他当作自己的子女一样看待。父子的亲爱，这个亲爱是天然的。
去年我访问日本，有位同修他带了他的四个月大的婴儿，我们一起去旅行。小孩长得很好，白白胖胖，每个人都喜欢。你看父母对小孩的爱，小孩对父母的爱，我就叫大家你们细心看。你看「父子有亲」，从这里就看出来了，没有任何条件，天性！长大要不好好的教，慢慢它就变质了。教育没有别的，如何能把这种亲爱永远保持，到一生都不失掉，那个教育就成功了。中国古圣先贤伦理道德的教育，目标就在此地，一生不会变质，这是第一个目标。第二个目标，要把这分爱扩大，把「父子有亲」扩大，你爱兄弟，爱你的族群，爱你的邻里乡党。再扩大，爱社会、爱国家、爱世界、爱一切众生，这是圣贤教育。所以圣贤教育无他，爱的教育而已。
爱决定不会害人，爱是和谐的，爱是和平的；和睦相处，睦里头就有亲爱的意思在；平等对待，这个平等就是父子有亲。年岁比我长的，我把他看作我的父母一样看待，平等；年幼的，把他看作自己儿女一样看待，这平等；年龄跟自己差不多的，兄弟相待。整个地球、整个宇宙是一家人，本来就是一家人，是我们迷失了自性。为什么说本来就是一家人？佛经里头讲得透彻，宇宙之间无量的星系，无量的众生，唯心所现，唯识所变。这个「心」佛教里面称它为法性，所有一切现象是法相。相从哪里来？法性变现的，性、相是一不是二。古人的比喻说得很好，「以金作器，器器皆金」，金比喻作法性，器比喻作法相，器离不开金，金离不开器，离金没有器，离器没有金；离相没有性，离性没有相。遍法界虚空界是一体，比父子兄弟还要亲！你学了大乘你就明了，比儒家讲得透彻，讲得深刻。所以自自然然「能与一切乐」，能与一切乐是法尔如是，没有任何条件，它就是这样的。
所以经文讲，慈悲喜舍能『与诸菩萨乐』，四无量心是性德。慈是与乐，帮助一切众生得幸福快乐，叫做慈，你有慈心，你还要有慈的行持。心永恒不变，行就是要随顺时、处、人、事，我们前面讲过四随。你懂得这个道理，今时、今处、今人、今事，他需要什么？他需要的是离苦得乐。那你要细心观察，苦从哪儿来？乐何以不得？当然这里头有近因、有远因，有眼前迫切的需求，也有未来的需求。近因要满足他，远因更重要，远因是什么？迷悟，悟了，真乐；迷了，真苦！迷了的人，虽富不乐，虽贵不乐，富贵都不乐；觉悟的人，贫贱都乐。你看夫子的弟子颜回，「居陋巷，一箪食，一瓢饮」，这种生活环境，夫子感叹说，要是别人，他就很忧虑，感到很苦。可是颜回怎么样？一天到晚欢欢喜喜，快快乐乐。夫子赞叹说，「回也，不改其乐」。明白了，觉悟了！就是对於这一切现象，性相、理事、因果统统明了通达，快乐无比，我们今天所讲的精神的享受。
有精神享受的人，我们要问有没有物质享受？有！他的物质享受跟一般富贵人物质享受不一样。他的物质是三餐饭吃得饱，衣服穿得暖，无论在什么地方，睡眠睡得好，快乐无比！释迦牟尼佛当年为我们示现的，是无比的福报，如来福报是达到究竟圆满，佛是什么生活？大概跟颜回差不多，有过之而无不及。释迦牟尼佛的财产是三衣一钵，其他的什么都没有；每天吃饭，外面去托钵，一天只托一次。日中一食，树下一宿，比什么人都快乐。他心里没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有利害得失，你说多快乐。对於一切众生平等的慈悲，平等的教诲，他做到了，所以教导别人人家相信。
你要能把这个理事参透，你才晓得佛家讲的不二法门，苦乐不二，贫贱不二，穷通不二，你就入不二法门，入不二法门得大自在！与乐，这个与乐才叫做究竟圆满。而不是说，与乐是给你多少钱，给你房子，给你车子，不是这个意思，那你完全就想错了；是叫你了解宇宙人生真相。
性相，性是体，相是现象；体是理，相是属於事。事有万端，理是一个，为什么会产生变化？这里头有因有果。所以佛用六个字统统包括到了，性相、理事、因果，把宇宙之间万事万物都包括尽了。你要是能通达，能明了，你就得大乐，这大乐里面流出来的就是慈悲喜舍。慈悲喜舍是性德，从自性里头流出来的，法尔如是！悲心是救苦，看到众生苦，你怎么能帮助他离开苦难，帮助他离苦，这叫悲，帮助他得乐，这叫慈。所以慈悲用一个字来说，就是爱心。
后面这两个字也非常重要，「喜」，喜不是对自己，是对他，看到他离苦了，欢喜；看到他得乐了，欢喜。庆贺众生觉悟，回头了，离苦得乐。这个喜里面就没有嫉妒心，诸位要晓得，嫉妒、障碍很严重。嫉妒是什么？看到别人离苦，他不高兴；看到别人得乐，他更犯愁，总不愿意看到别人有好处。别人有好处，总得想方法去障碍他，去阻止他，这叫嫉妒；嫉妒造的罪业很重，果报也很恐怖。所以，喜是性德！由此可知，我们自性清净心里面，或者儒家讲的本性，本性里头没有嫉妒，本性里面没有贪欲，没有瞋恚；既然没有瞋恚，当然没有嫉妒，嫉妒是瞋恚里面的一分。也没有愚痴，也没有散乱，所以称之为本善，本性本善。
《三字经》上说，「人之初，性本善」，一切众生本性都是本善。本善就是本来具足经上讲的六波罗蜜、四无量心，本来具足。这个东西不是从外头来的，就是因为有障碍。所以说如果你有嫉妒，喜就没有了；嫉妒是烦恼，障碍你自性里面的欢喜心、喜悦心。佛经里面讲，常生欢喜心，法喜充满，从什么地方表现？从看到别人离苦，看到别人得乐，你会感觉得非常欢喜；这个人离苦得乐了，这个人破迷开悟了。
末后一个是「舍」，这个字非常重要，舍是放下。放下什么？这个地方有个标准，也就是有个下手之处，「怨亲平等」，最重要的是要舍怨恨！我对这桩事情看不惯，对那个人看得不顺眼，这个烦恼习气要舍掉。所以，慈悲喜舍的修学都是在日常生活当中，特别是在人事这方面，你要肯学，确实会年年增长，月月增长。你说我们一般人，我在没有学佛之前，慈悲喜舍都没有。没有慈悲，自私自利，有嫉妒障碍，看到别人比我好心里就难过，分别、执著样样都放不下。学佛之后，接受老师的教诲，好在我还好学，领悟力还很强。我一听就懂，就明了，才知道做人应该要这样！
尤其是章嘉大师跟李老师从佛法上的教诲，自性清净心本来具足圆满的智慧德相，佛说了，「但以妄想执著而不能证得」，这才恍然大悟。确实我有很严重的妄想分别执著，经上讲的这些烦恼习气，自己一反省，一样都不缺。怎么办？好好的改！用佛陀的方法，用布施改自己的悭吝，改自己的贪欲，舍！用持戒来改自己的恶业，用忍辱来改变自己内心里头的怨恨、瞋恚。用这些方法，统统要用得上，这叫真修行。
所以，修行不是天天念经念好多，拜好多佛，那都叫形式，真正修行是从内心里面改过。这是章嘉大师他老人家苦口婆心教导我，佛教重实质，不重形式。改过要从内心里头改，心正了，言行自然就正；心不正，那个言行是装出来的，不能持久，它会变化；一定要从心里头改，才能持久，永恒不变，真的觉悟，真的明白，那才管用。所以要舍，舍最重要的，就是日常生活当中舍怨恨。我对於人、对於事看不惯，不满意，有怨恨，这个念头要舍；念头舍掉，行为就没有了，行为自然就变得和蔼可亲。你必须要知道，你心里头没有舍，完全表现在你面孔上，表现在你行为上。人家看到怎么样？看到不敢接近，你这个人很难相处，你这个人瞋恚心很重，嫉妒心很重。所以善人、好人远远的离开你，对你敬而远之；不善的人来跟你做朋友，来拆你的台，来惹你的祸，麻烦就大了！所以，自利利他，一定要懂得慈悲喜舍。
智首菩萨所教的全是智慧，全是慈悲。你看看能「与诸菩萨乐」，这个「诸菩萨」是从初发心到等觉。诸菩萨，五十一个阶级的菩萨，没有不修慈悲喜舍的。清凉大师在注解里面讲，「四等为因，自他安乐，招果无尽故」，这句话希望我们要把它记住。慈悲喜舍带给自他的安乐，无有穷尽；这个无有穷尽，到后面经文里头还有很细的讲解。我们现在是念到第八信位，下面经文详细说明的是在第三地，还有相当长，当中还有一段长文，以后会详细再说明。现在最好我们要捉住慈悲喜舍，就在日常生活当中，处事待人接物里头，认真的学习。好！今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经 （第一四二七卷） 2005/9/4 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1427
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深：
这段经文我们已经学习过，后面还有一段，是李长者的论，文字虽然不多，也非常的精彩，很值得我们学习。我们现在看末后这一段《论》。「第八尔时已下，有五行经，是文殊问智首，如来唯一法而得出离」，我们现在先看这一句。这一句里面提到的如来唯有一法，就是长行里面所说的「於佛法中，智为上首」，这句话非常重要。这一法是什么？六波罗蜜里头的般若波罗蜜，这个是上首，唯有智才能够出离。所以，一切诸佛所修、所教的，总不出般若波罗蜜。
智从哪里来的？