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一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
照中国哲学的传统，哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。但是道德境界，也是哲学的产物。道德认为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。
生活于道德境界的人是贤人，生活于天地境界的人是圣人。哲学教人以怎样成为圣人的方法。我在第一章中指出，成为圣人就是达到人作为人的最高成就。这是哲学的崇高任务。
在《理想国》中，柏拉图说，哲学家必须从感觉世界的“洞穴”上升到理智世界。哲学家到了理智世界，也就是到了天地境界。可是天地境界的人，其最高成就，是自己与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超越了理智。
中国哲学总是倾向于强调，为了成为圣人，并不需要做不同于平常的事。他不可能表演奇迹，也不需要表演奇迹。他做的都只是平常人所做的事，但是由于有高度的觉解，他所做的事对于他就有不同的意义。换句话说，他是在觉悟状态做他所做的事，别人是在无明状态做他们所做的事。禅宗有人说，觉字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境界。
所以中国的圣人是既入世而又出世的，中国的哲学也是既入世而又出世的。随着未来的科学进步，我相信，宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人的对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既入世而又出世的。在这方面，中国哲学可能有所贡献。
第序章 人生的等级，把书当做人生（）
人类这个种类存在的共同意义，也就是类存意义：【导存】（引导自己、家人、社会、地方、国家、宇宙、爱情、亲情、友情、某事物、衣食住行、未来、真理、理想、梦想、开心等的存在）。人类中的某个特殊存在体的生存意义，也就是殊存意义：对特定事物的【导存】（一般是人们的留恋物/人，如爱人、亲人、“宝物”等。关于人生的根本的原理和智慧。它是关于人生问题的哲学学说，是人生观的理论形式。它主要探讨人生的目的、价值、意义、态度等。相比理论化、系统化的哲学而言，它的表现形式通常是智慧箴言式，典型作品：《重大人生启示录》。它也可以泛指一切人生价值观。它的功能是让人了解宇宙人生的根本原理和道理，对人们的生活起到指引作用。经典摘录：现在是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了整体的精神（信仰）缺失，灵魂空虚，物忘横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质的迷茫和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在发展进程中注定的悲哀。《重大人生启示录》正是展现永恒的人性与世界，揭示人与人生命运的出路，指引我们如何获得安宁的一生。我们生活在比较之中，有黑暗才有光明，有恨才有爱，有坏才有好，有他人和他人所做的事我们才知道自己是谁，自己在做什么。一切都在比较中才能存在，没有丑便没有美，没有失去便没有得到。同样，我们总害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。人生就是由愿望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。生命没有终极意义。不要轻易去否定。我们需要在最沉痛的世界观里重新审视当下总让我们痛苦的人生。人所执迷的执念是如此虚妄、空洞、无聊，但我们却并不容易不去执迷它。人诞生在这个世界是被迫的，生来就有的俗世的道德与竞争意识注定了我们的不自由。一种理想主义的人生观是：生命的长度无需受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们只需要一个我真爱的人和真爱我的人，在一起，我们的人生便圆满了。人的一生中最重要的不是名利，不是富足的生活，而是得到真爱。有一个人爱上你的所有，你的苦难与欢愉，眼泪和微笑，每一寸肌肤，身上每一处洁净或肮脏的部分。真爱是最伟大的财富，也是唯一货真价实的财富。如果在你活了一回，未曾拥有过一个人对你的真爱，这是多么遗憾的人生啊！生命的长度无需受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的美与快乐的需要而去确定。人具有死亡的权利。我们应当主张快乐人生，就是但凡在你活着的每一时刻你都是安宁与快乐的，如果你受到了生命中的重创，你评估这种创伤是难以挽回的，你可以自由地选择死亡。死亡并不是邪恶的、可怕的，它是自由的象征，没有什么比它更为高尚，更为美丽。如果这个世界接受“死亡权力”，我们会发现我们的活着会显得轻松愉快、安详。它将击垮一切陈腐的人生观和价值观。每个人也都因此真正平等！生命如艺术品一样，不论其长短，都在生命的过程中彰显着属于他的奇妙意义。我的这段生命也许只是为了一段旅程，也许只是为了一段风景，也许只是为了一段爱情，这正是生命的伟大意义之所在。如何这样，我们会发现，我们生存的这个世界处处充满了生机、美和喜悦。人生就是由于对人生的不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。有一个年轻人在森林里的伐木场工作，却在都市里租下房子居住，每天奔波于两地，他说他喜欢灯红酒绿、物迷横流的都市生活，那让他觉得生命的激情和炽热，他的理想是做一名上流社会的人。金钱和名色的人生已经让他疯狂了。我告诉他：你所想象的事物被你蒙上了神秘的光环，实际等你拥有它的时候，它会和你此刻握在手中的杯子一样朴实。而他不能听从我的建议。他深陷入其中中，由此偏执，不能自拔。人生迷茫的事物是一个发光体，充满神秘和迷惑性，这是人们痛苦的根源。最困扰我们的人生，其一是爱情，其二是爱情中的性。而当我们所渴望的事物真的变成现实的时候，我们会发现，原来它并非那么华丽，有时还让我们觉得充满了极强的欺骗性。所有真实的都是朴素无华的。所有激情的热爱和热爱如果能给我们带来快乐，那我们可以去抱有那份迷茫。如果它给我们带来了痛苦，我们一定要警觉它的虚幻性！所有人的人生都是极度平凡的，你所看见的那些你未得到、你渴望得到的所谓的幸福，也极度平凡，不要被自己的希望（想象）所欺骗。人们对爱情的失望是因为人们参考了错误的爱情标本世间多数人的爱情都是本能的或者是功利的。本能的爱情是男女之间在适当的青春年龄里本能地互相吸引，这是一种纯粹的自然规律，而没有深层次的精神领域里的和谐和心灵共鸣，它在暂短的时间里拥有爱情的浮华，但没有爱情的内核。而功利的爱情则是权利、财富渲染下的美丽假象。人是否有灵魂，是否存在一个超验的精神世界？这是悬而未决的。现代尖端科学已经证明：纯粹物质的科学思维已经走进了死胡同，和曾经纯粹精神的宗教思维一样是迷信。于是：宗教的未必不是科学的，科学的未必不是宗教的，更准确表达：物质与精神的片面化世界观都是错误的，于是我们需要对”死后”抱有敬畏。人生没有