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心研究之人。而前此一种哲学，入于人人之心者既深，自不免本之以为推。其源既同，则其流虽异，而仍必有不离其宗者在。此周秦诸子之学，所以相反而相成也。今试略举数端以明之。
第18章 经子解题（11）（）
古代哲学，最尊崇自然力。既尊崇自然力，则只有随顺，不能抵抗。故道家最贵“无为”。所谓“无为”者，非无所事事之谓，谓因任自然、不参私意云耳。然则道家之所谓“无为”，即儒家“为高必因丘陵，为下必因川泽”之意；亦即法家“绝圣弃智”、专任度数之意也。自然之力，无时或息。其在儒家，则因此而得“自强不息”之义焉；其在道家之庄列一派，则谓“万物相刃相劘，其行如驰”，“一受其成形，不亡以待尽”，因此而得委心任运之义焉。自然力之运行，古人以为如环无端，周而复始。其在道家，则因此而得“祸福倚伏”之义，故贵“知白守黑，知雄守雌”；其在儒家，则因此而得穷变通久之义，故致谨于治制之因革损益；其在法家，则因此而得“古今异俗，新故异备”之义，而商君等以之主张变法焉。万物虽殊，然既为同一原质所成，则其本自一。夫若干原质凝集而成物，必有其所以然，是之谓“命”；自物言之则曰“性”。（“性”与“生”本一字，故告子曰“生之谓性”，而孟子驳之以“白之为白”也）“性命”者，物所受诸自然者也。自然力之运行，古人以为本有秩序，不相冲突。（礼记礼运曰：“事大积焉而不苑，并行而不缪谬，细行而不失；深而通，茂而有间；连而不相及也，动而不相害也。”中庸曰：“万物并育而不相害，道并行而不相悸。”皆极言天然之有秩序，所谓“顺”也）人能常守此定律，则天下可以大治；故言治贵“反诸性命之情”，故有“反本”“正本”之义。儒家言尽性可以尽物，道家言善义生者可以托天下，理实由此。抑春秋之义，正次王，王次春；言“王者欲有所为，宜求其端于天”。而法家言形名度数，皆原于道，亦由此也。万物既出于一，则形色虽殊，原理不异。故老贵“抱一”，孔贵“中庸”。抑宇宙现象，既变动不居，则所谓真理，只有“变”之一字耳。执一端以为中，将不转瞬而已失其中矣。故贵“抱一”而戒“执一”，贵“得中”而戒“执中”。“抱一”“守中”，又即“贵虚”“贵无”之旨也。（“抱一”者，抱无一可抱之一。“得中”者，得无中可得之中）然则一切现象正唯相反，然后相成。故无是非善恶之可言，而“物伦”可齐也。夫道家主因任自然，而法家主整齐画一，似相反矣。然所谓整齐画一者，正欲使天下皆遵守自然之律，而绝去私意；则法家之旨，与道家不相背也。儒家贵仁，而法家贱之。然其言曰：“法之为道，前苦而长利；仁之为道，偷乐而后穷。”则其所攻者，乃姑息之爱，非儒家之所谓仁也。儒家重文学，而法家列之五蠹。然其言曰：“糟糠不饱者，不务粱肉；短褐不完者，不待文绣。”则亦取救一时之急尔。秦有天下，遂行商君之政而不改，非法家本意也。则法家之与儒家，又不相背也。举此数端，余可类推。要之古代哲学之根本大义，仍贯通乎诸子之中。有时其言似相反者，则以其所论之事不同，史谈所谓“所从言之者异”耳。故汉志谓其“譬诸水火，相灭亦相生”也。必明乎此，然后能知诸子学术之源；而亦能知诸子以前，古代哲学之真也。
诸子中唯墨家之学为特异。诸家之言，皆似无神论、泛神论，而墨家之言“天志”“明鬼”，则所谓“天”、所谓“鬼”者，皆有喜怒欲恶如人。故诸家之说，皆近机械论，而墨子乃独非命。予按墨子之志，盖以救世，而其道则出于禹。淮南要略云：“墨子学儒者之业，受孔子之术。以为其礼烦扰而不悦，厚葬靡财而贫民，服伤生而害事；（“服”上盖夺“久”字）故背周道而用夏政。”孙星衍墨子后叙，因此推论墨学皆源于禹，其说甚辩。予按古者生计程度甚低，通国之内，止有房屋一所，命曰明堂，（说本阮氏元，见揅经室集明堂论）为一切政令所自出。（读惠氏栋明堂大道录可见）汉志云：“墨家者流，盖出于清庙之守，茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以尚贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以尚同。”茅屋采椽，明堂之制也。养三老五更，学校与明堂合也。选士大射，后世行于泽宫；然选士本以助祭，其即在明堂宜也。宗祀严父，清庙、明堂合一之制也。顺四时而行，盖礼记月令吕览十二纪淮南时则训所述之制，所谓一切政令，皆出明堂也。明堂既与清庙合，以孝视天下，说自易明。论语：“子曰：禹，吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而尽力乎沟洫。”“致孝乎鬼神”，“致美乎敝冕”，则宗祀严父之说也；卑宫室，则茅屋采椽之谓也。礼记礼运：“孔子曰：我欲观夏道，是故之杞；而不足征也，吾得夏时焉。”所谓夏时者，郑注以夏小正之属当之，而亦不能质言。窃以月令诸书所载，实其遗制。夏早于周千余岁，生计程度尚低，政治制度亦简，一切政令，皆出明堂，正是其时。周之明堂，即唐虞之五府，夏之世室，殷之重屋，乃祀五帝之所。（史记五帝本纪索隐引尚书帝命验）五帝者：东方青帝灵威仰，主春生；南方赤帝赤熛怒，主夏长；西方白帝白招拒，主秋成；北方黑帝汁光纪，主冬藏；而中央黄帝含枢纽，则寄王四时。以四时化育，亦须土也。盖以天地万物，同为自然之力所成，乃进化以后之说。其初则诚谓有一天神焉，“申出万物”，“阴骘下民”；继又本“卑者亲视事”之义，造为所谓五帝，以主四时化育；而昊天上帝耀魄宝，则“居其所而众星拱之”而已。君德之贵无为，其远源盖尚在此。夫学说之变迁，必较制度为速。以孔子之睿智，岂尚不知五行灾变之不足凭？然其删订六经，仍过而存之者，则以其沿袭既久，未可骤废故也。然则夏之遗制，犹存于周之明堂，正不足怪。墨子所取之说，虽与诸家异，又是考见未进化时之哲学矣（墨子救世之志，诚可佩仰；然其学不久即绝，亦未始不由于此。以是时哲学业已大进，而墨子顾欲逆行未进化时之说故也）。
诸子派别，史记太史公自序述其父谈之论，分为阴阳、儒、墨、名、法、道德六家。汉志诸子略，益以纵横家、杂家、农家、家，为十家；其中去家，为九流。此外兵家、数术、方技，汉志各自为略，而后世亦入子部。按兵家及方技，其为一家之学，与诸子十家同；数术与阴阳家，尤相为表里。汉志所以析之诸子之外者，以本刘歆七略；七略所以别之者，以校书者异其人。七略固书目，非论学术派别之作也。十家之中，阴阳家为专门之学，不易晓。家无关宏旨。（九流之学，皆出王官，唯家则似起民间。汉志所谓“街谈巷议，道听途说者之所造，闾里小知者之所及”也。庄子外物篇：“饰以干县令，其于大达亦远矣。”荀子正名篇：“故知者论道而已矣，小家珍说之所愿皆衰矣。”所谓“饰”及“小家珍说”，似即汉志之家。盖九流之学，源远流长，而则民间有思想、习世故者之所为。当时平民，不讲学术，故虽偶有一得，初不能相与讲明，逐渐改正，以蕲进于高深；亦不能同条共贯，有始有卒，以自成一统系。故其说蒙“小”之名，而其书乃特多；汉志家之虞初周说，至九百四十三篇，百家至百三十九卷是也。其说固未尝不为诸家所采，如御览八百六十八引风俗通，谓“城门失火，殃及池鱼”，本出百家书是。然徒能为家言者，则不能如苏秦之遍说六国，孟子之传食诸侯；但能饰辞以干县令，如后世求仕于郡县者之所为而已。墨家上说之外，更重下教。今汉志家有宋子十八篇，实治墨学者宋钘所为；盖采家言特多也。古之所谓家者如此；后世寄情荒怪之作，已非其伦；近世乃以平话尸之名，则益违其本矣）农家亦专门之学，可暂缓。纵横家鬼谷子系伪书。其真者战国策，今已归入史部。所最要者，则儒、墨、名、法、道及杂家六家而已。儒家之书，最要者为孟子，又礼记中存儒家诸子实最多，今皆已入经部。存于子部者，唯一荀子。此书真伪，予颇疑之。然其议论，固有精者；且颇能通儒法之邮，固仍为极要之书也。墨家除墨子外，更无传书。（晏子春秋，虽略有墨家言，而无甚精义）名家经及经说见墨子；其余绪论，散见庄子、荀子及法家书中。法家商君书精义亦少；间有之，实不出管韩二子之外。道家又分二派：（一）明“欲取姑与”、“知雄守雌”之术，老子为之宗，而法家之管韩承其流。（二）阐“万物一体”、“乘化待尽”之旨，其说具于庄子。列子书晚出，较庄子明白易解；然其精深，实不逮庄子也。而杂家之吕览淮南，兼综九流，实为子部瑰宝。淮南王书，虽出西汉，然所纂皆先秦成说，精卓不让先秦诸子也。兵家精义，略具荀子议兵吕览孟秋仲秋二纪淮南兵略，及管子中言兵法诸篇。医经、经方，亦专门之学，非急务。然则儒家之荀，墨家之墨，法家之管韩，道家之老庄，杂家之吕览淮南，实诸子书中最精要者；苟能先熟此八书，则其余子部之书，皆可迎刃而解；而判别其是非真伪，亦昭昭然白黑分矣（读此八书之法，宜先老，次庄，次管韩，次墨，次荀，殿以吕览淮南。先老庄者，以道家专言原理，为诸家之学所自出也；次管韩者，以法家直承道家之流也；次墨，以见哲学中之别派也；荀子虽隶儒家，然其书晚出，于诸家之学皆有论难，实兼具杂家之用，以之与吕览淮南，相次并读，可以综览众家，考见其异同得失也）