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佛教之派别称宗。中国之佛教，分宗甚多。其中最要者，为天台、法相、华严三宗。天台亦称性宗，从主观方面；法相亦称相宗，从客观方面，证明万法惟识之理；华严则示人以菩萨行相。＇故有相当的文学趣味，但仍含极深之哲理。＇是称教下三家。禅宗不立文字（谓无依据之经论），直指心源，是为教外别传。＇禅，梵语禅那之略，亦云禅定。禅那之义，为思维修、静虑等，静即定，虑即慧。非若槁木死灰之谓，乃欲不遂环境变动，此为印度之一种修习方法，非佛教所独有也。行久之，心理上别生一种境界（谓之参禅）。然此时有诸境界可生，不知其是非，当请诸有经验者，此等有经验者即能加以指点。然非普通语言可说明者，故其一问一答间，常人不能知也，彼固自知之。故禅宗不能为一种学术，乃专讲实行者。＇佛教究系宗教，说教只为引起人之信心起见，苟其能信，则辩论研究，均属多事，故其发达之趋势，终必至诸宗皆衰，禅宗独盛而后已，唐中叶后，即亦如此。＇唐初以华严最盛，唐高宗时密宗输入，自后中国遂无新立之宗。＇宋儒喜辟佛；人又或讥其阳儒阴释；又或称其先于释教中有工夫，故其辟之能得当。实则所辟所沾染者，多系禅宗一派，非佛教之全体也。
天台宗，亦名法华宗，本宗由天台智者大师成立，以法华经为根本，以智度论为旨趣，以涅槃经为辅翼，以大品经为观法。专习止观。
法相宗，取解深密经一切法相品为名，本宗有唯识论，明万法唯识之理，故亦称唯识宗，此名取解深密经分别瑜伽品之意，印度名为瑜伽宗。
华严宗，以华严论为宗派，故名。
第5章 国学概论（5）（）
禅宗，又名佛心宗或心宗，以达摩为初祖。
禅宗虽足救烦琐＇无谓之辩论研究，谓教下三宗。＇之失。然其意义，亦甚精深，非有智识，且非有闲阶级之人，不能修习。而佛教此时之情势，已非发达至普遍于各阶层不可。故复有净土宗，以普接利钝，＇表面上无迷信之色彩，足自己辩护，而实足为迷信之需，使佛教至于普遍发达者，净土宗是矣。＇
佛教要旨，为止＇消极方面＇观＇积极方面＇双修。止谓心不起不正之念，＇不正之行，由不正之念而生。＇所谓“十二时中，常念于法”。观有二义：（1）在感情上，如人最畏死，乃时时设想被杀时之情景，以克服其畏死之情。（2）在知识上，遇事辄探求其因果关系，而得正确之救济方法是也。此二者皆甚难。又成佛须历“劫”（佛教上之一种时间＇极长＇），自恒人观之，亦将望而生畏。然成佛必须如此之难，又被前此之学说固定了，不能改易。净土宗于此诸点，乃想出一巧妙适应之法。
净土宗以念佛一法，兼摄止观两门。
净土宗谓阿弥陀佛与此世界特别有缘。＇发誓造净土。＇一心念佛之人，至临终，阿弥陀佛即来接引，往生净土。在净土中修至成佛，依然艰难；然净土中环境特别佳良，既生此中，可以直向前进，不虞堕落。＇称此简易之法为“横超”。＇
又净土中种种境界，异常美妙，足满求福报者之欲。
故此宗通行最广。＇近日言佛学者，多属此宗。＇
宋明理学
宋学。此学最确当之名曰理学。后人尊称之曰道学。清代汉学兴，乃以时代称之曰宋学。
哲学之物虽空泛，然当社会起大变动时，必起响应而作根本之变动。盖哲学无所不包，得以一理而施诸各方面。必使哲学起根本改变，使各方面趋同一目的，不致冲突背驰而后可。宋学即承佛学之后，新兴之一种哲学也。
我国从前论理学并各种科学均不发达，学者对于讲说学术哲理，不能清楚；而整理著作时，复缺乏条理系统，更不能注意于由浅入深诸点（不独理学，一切学术皆然）。故研究理学，非下一番工夫，并头脑清楚之人，不易明白。
关于参考书籍。近人于理学之著作，有吕师所著理学纲要（民国十四年时吕师于沪江大学编成讲义，十五六年于光华大学编定，由商务出版），惟只述其哲学一方面，实则理学与政治、社会、道德诸方面，皆有关系也。然于近人著述中，当推最有价值，最可看。早于此书者，有谢无量（谢蒙）所著朱子学派阳明学派象山学派诸书，由中华出版，距今已三十年。谢氏读书博，学亦谨慎。此诸书节钞丰富之材料，不著己意，初学读之无益。至商务所出文化史丛书中，有贾丰臻理学史。贾氏为近代研究理学者，然其书陈旧无意味处实多，无甚价值。
此学之发达，鄙意当分为三期：
（1）周敦颐、＇世居道州营道县濂溪上，学者称之为濂溪先生。＇张载、＇居陕西郿县横渠镇，学者称横渠先生。＇邵雍＇谥康节，学者称康节先生。＇为创建一种新宇宙观、新人生观，亦即创建一种新哲学之人物。
（2）程颢、程颐始注重于实行方法，至朱熹、陆九渊而分为两派。
（3）依辩证法之进步，至王守仁又合两派之长而去其短。后人以陆、王为一派，仍视为与程、朱相对立，实非。＇理学至王守仁，发达已趋极端。此后渐成衰落。然理学之本身，终为一极伟大之学术也。＇
佛学之弊，在于空虚而不切于实务，专恃个人之觉悟，以拯救世界，然（1）人之天资，＇自生物学上言之，天资特优与特劣者，恒占极少数。＇非能个个人明白佛之所谓觉悟之道者。（2）社会情势，真能接受佛之教化者，又止一小部分人，大多数人看似信奉，其实全不相干。故行之久而不见其效，且颇有流弊。在此情势之下，自然须有一种新哲学以代之。
但佛之哲学，极为高深，甚不易驳。佛教哲学之高深，在认识论方面（中国旧哲学无之，盖未发达至此程度）。创新哲学者，乃将此方面抹杀不谈，而曰：谈认识论即是错。＇其实此殊为武断。＇故曰：“释氏本心，吾徒本天。”天即理，理即外界的真实法则。此理学之名所由立。故宋儒之反佛，乃以哲学中之惟物论反哲学中之惟心论也。＇故理学家无论其如何互不相同，必皆承认其外界的世界为真实。苟超出此范围，即属佛学矣。＇
理学家中能创立一种新宇宙观、新人生观者为周、张、邵三家。周子之说，见于太极图说＇宇宙观＇及通书＇人生观＇。其说：以为“无极而太极”，“太极动而生阳，静而生阴”。（“一动一静，互为其根”）由是而生水、火、木、金、土，天地人物皆秉五行之质以生。“五行各一其性”，人物所禀五行之质各有不同，故其性亦不同。＇希腊古分人为神经质、多血质、胆汁质、粘液质四种，亦同此思想。＇而其见之于事，则不外仁、义二者。＇以他人为本位，舍自己而顾他人，谓仁；以自己为本位，舍他人而顾自己，谓义。仁为人之本性；义为处事之办法。＇仁、义本身皆善；过、不及则皆恶；故道在中正。＇适当＇人何以守此中正之境？曰静。故曰：“圣人定之以仁义中正而主静，立人极焉。”此中最当注意者：太极阴阳，非有实体。其相生也，非如母之生子，子与母为二。乃就实质之世界，而名其动静之作用曰阴阳；又即世界之本体，而名之曰太极耳，故曰：“五行——阴阳也。阴阳——太极也。”世界之由来，不可得而知，故曰“无极而太极”，言无从知之也。＇周子行文晦，说太极等实不分明，而我国古代学人哲学观念浅薄，遂于此点引起种种误解，造成哲学上一大公案。若以朱子作此等文，决无此弊矣。＇
张横渠之说，见于正蒙。其说以气为惟一之原质。气之本身，运动不已。于是乎气与气之间有迎拒，因而有和合、冲突诸现象。＇和合者终必分散，冲突者终必和解。＇此为人心爱恶之源（因人亦气之所成也）。气，因其运动，而有轻清、重浊之不同。轻清者易变，故善；重浊者难变，故恶。人有气质之性与义理之性。气质之性出于重浊难变之形体者也，故当以义理之性克治之；而变化气质，为学问中最要之事。
气之运动，有至而伸（积极的）、反而归（消极的）两种。至而伸者为神，反而归者为鬼。非谓天下有鬼神其物；乃谓物之具此两种作用者，其本身即鬼神耳。如吸是神，呼是鬼；发育为神，衰退为鬼。然则世间无物非鬼神也。张子之说，为极彻底之一元论。＇周子为略观大意；张子则苦思力索，积数十年之力，而创此说。在哲学上，张子实高于周子也。＇
根据物质之学，中国谓之数术。中国学者研究社会现象者多，研究自然现象者少，故此派学术不甚发达。＇中国言哲学者多据社会现象，少凭自然现象者，亦因是故。＇宋学倾向唯物，故喜言术数者颇有其人。其精而有创见者，实惟康节。康节最重要之观念，为“数起于质”“天之象数可得而推，其神用不可得而测”“以物观物，不以我观物”“易地而观则无我”数语。数者，事物必至之符，其原因在于物质，故曰“数起于质”，此等可推测而知。然宇宙间何以有是物，物何以有是理，则所谓天之神用，不可说也。“以物观物，不以我观物”，谓绝去主观。主观之根源实在自私，离开利害关系，即无主观，故曰：“易地而观则无我。”
邵子之言物质，以属于天者为阴阳，属于地者为柔刚，二者又各分太少。此盖以五行之说为不安而改之，特不欲显驳古说耳。其改八卦方位，亦犹是也（注）。问其何以如此？则曰：阳燧取于日而得火，方诸取于月而得水，星陨为