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行才能灭苦得到解脱。“十二因缘”说实际上是对“四谛”说的进一步说明
和发挥。
原始佛教的“十二因缘”说为后世佛教徒所继承，并有了重要的发展。
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如后来的小乘佛教以这一学说为基本思想，提出了“三世两重因果”理论，
即以无明、行两支为过去因；识、名色、六外、触、受五支为现在果；爱、
取、有三支为现在因；生、老死两支为未来果。人在这三世间的因果系列中
轮回，脱离了这种系列便得到解脱。
五蕴说。五蕴即五阴，蕴，意为积聚、类别。五蕴意指五种类别的因素，
包括色、受、想、行、识。原始佛教认为，众生是由五蕴结合而成的。《杂
阿含经》（卷二十）说：“恰如支节集合而名为车，如是仅依蕴而有众生之
名云”。这里以车的部件集合为车来比喻众生是由五蕴的聚合而形成的。
原始佛教又将五蕴分成两大类别，一是色，相当于物质因素，包括“四
大”（地、水、风、火）和由四大构成的感觉器官等；二是受、想、行、识，
相当于精神因素。这四蕴又合称为“名”。有时为了突出识的精神作用，又
将识与名色并立。这五种因素各自独立存在，不仅名独立于色，而且名中的
受、想、行、识也独成一类。五蕴具有变易无常的特点。《杂阿含经》（卷
一）说：“当观诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内外，若粗若细，
若好若丑，若远若近，彼一切悉皆无常……如是观受、想、行、识，若过去，
若未来，若现在……彼一切皆无常”。这就是说五蕴在时间 （过去、未来、
现在）、空间 （内外、远近）和形态（粗细、好丑）上都是变化无常的。原
始佛教认为，五蕴依因缘关系互相结合，“识缘名色，亦复如是。展转相依，
而得生长”。（《杂阿含经·卷二十》）识以名色为条件，名色以识为条件，
它们相互联系而发展。
原始佛教把构成众生的因素分为名、色，即精神和物质两类，但对它们
之间的关系说得很模糊。在佛经中，有时强调名与色是平行的，有时又认为
识起决定作用，“一切依识而生”。不过，原始佛教既然认为名与色互为条
件而结合，那么不可能说物质是由精神派生的。
轮回与涅槃。佛陀宣扬“轮回”思想，认为人（有时亦指众生）处于不
断的生死轮回之中。轮回的形态有六种，即天、人、阿修罗（魔鬼）、畜生、
饿鬼、地狱（地狱中有生命的物类）。生死轮回是由于“业”的作用。“业”
意指人的行为，有善、恶之分。佛陀认为，人死五蕴散，但人生前行为的影
响（业果）并不消失。它的力量（业力）会重新聚集五蕴形成新的生命转世。
转世生命的形态由业的善恶所决定。行善业者，死后入天堂或转生为人；行
恶业者，则入地狱或转生为畜生等。业所造成的生命轮回经三世循环过程。
现实人生的贫富寿夭，是由前世业的善恶所决定的，而今世业的善恶又决定
来世的生活状况。如此循环不尽。佛陀的轮回说强调人现实状况是由生前的
行为所造成的，而不是由神所决定的，这就是带有反对婆罗门教神创说和种
姓至上的意义。
佛陀虽然把生死轮回分为六种好坏有别的形态，但他认为轮回在本质上
都是痛苦的。人只有摆脱轮回，达到涅槃，才是真正的幸福。
涅槃，意译圆寂，灭度等等。它是指一种断灭轮回，摆脱一切欲望、烦
恼、痛苦的绝对宁静的精神境界。《杂阿含经》（卷十八）说：“贪欲永尽，
瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名涅槃”。涅槃是佛教修行的最高
目标。不过，一般教徒修行还只能达到较涅槃低级的阿罗汉果（也是指一种
断灭轮回的境界），而只有佛陀才达到了涅槃境界。
原始佛教认为，涅槃作为人生归宿的最高境界与现实世界是有本质区别
的。达到涅槃，不仅摆脱外在客观事物，而且也摆脱了人的主观感受、理智
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等，在“寂灭”中得到快乐和幸福。而现实世界中的一切东西都是变化无常、
“皆假非真、乐少苦乐”。可见，原始佛教认为唯有涅槃这种精神境界才是
唯一真实的存在，这就带有明显的唯心主义倾向。
无常与无我。“无常”是佛陀关于事物运动变化的学说，“无我”则是
有关灵魂的学说。
佛陀认为，世界一切事物和现象都处在运动变化之中，没有常住不变的
东西，即所谓：“诸法无常”，“诸行无常”。据《杂阿含经》（卷十）记
载，佛陀曾用奔流不息的河水来比喻现实世界物质东西的运动变化，“世尊
告诸比丘，譬如恒河大小暴起，随流聚沫，无所有、无牢、无实、无有坚固，
所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去，若未来、若现在、
若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近。比丘！谛观思维分别，
无所有、无牢、无实、无有坚固。”佛陀指出，物质东西（诸色）因其“无
坚实”即非牢固存在的原因，所以在时间、空间和形态上都是变动不息的。
汉译《那先比丘经》所载比丘那先的话，也表达了这种思想。那先说，牛奶
从牛身上挤出后，经过若干时间，就会变成凝乳，由凝乳又变成奶酪，再由
奶酪变成酪油。凝乳、奶酪、酪油和牛奶并不是同一种东西，但都是从牛奶
变化而来的。佛陀的“无常”说把事物的存在看作是一个不断发展变化的过
程，否认有永恒不变的东西存在，具有丰富的辩证法思想。
但是，佛陀的辩证法思想也有其局限性。他重视事物运动变化的过程，
对其原因则分析不够。在他看来，事物是由于其互为因缘即因果联系才得以
生灭变化的，“若生此则生彼，若灭此则灭彼”（《中阿含经》卷21）。比
丘那先也说：“人和事物的持续变化也就是这样，一种产生了，另一种就死
亡了，（死亡）和再生乃是同时发生的”（汉译《那先比丘经》）。佛陀仅
从事物外部寻找运动变化原因，而忽视了事物内部对立面的矛盾和斗争。此
外，佛陀虽然肯定世界上的一切都是变化和发展的，但又认为在涅槃中则是
一切静止、永恒和无变的。这就说明，他们的学说既有辩证法思想，也有形
而上学的倾向。
佛陀认为世界上不存在永恒不变的东西，这种理论必然会导致对我 （灵
魂）或神的否定。他提出“诸法无我”，即对客观世界来说不存在着一个主
宰者（“法无我”）；对主观的人来说也不存在一个起主宰作用的灵魂（“人
无我”）。《中阿含经》（卷二十）说：“彼一切非我有，我非彼有，亦非
是神……我当无我，当无有，彼一切非我有”。这段话明确否定了神我的存
在。
在神我问题上，印度思想界其他学派的看法大体可归为两类：婆罗门教、
耆那教、生命派主“常见”说，即认为存在着永恒的精神原理或灵魂，虽然
他们对灵魂有不同的理解。顺世论主“断见”说，认为人由物质“四大”构
成，人死一切皆灭。佛陀的“无常”说否定神我的存在，但在这方面并没有
顺世论那样彻底。因为佛陀仍主张业极轮回，人死后业力能重聚集五蕴，形
成新的生命转世。他也没有否定自在天 （按，婆罗门教主神）的存在，虽然
他把自在天贬低为是受自己业力支配的生命体，并没有创业的力量。佛陀的
“无常”理论取“断见”说与“常见”说之“中道”，是对这两种对立思想
妥协的表现。
诸行无常、诸法无我、涅槃静寂在佛教教义中被称为三法印。印即印信，
意思是合乎这三种学说的就是佛法。只要掌握了它们，就好像有印信一样，
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可以判断一切。
佛陀逝世后约一百年间，他的弟子基本上遵循他所创立的教理和戒律。
大约在公元前4世纪，佛教内部对教理和戒律的理解上开始发生分歧，逐渐
形成许多派别。佛教进入所谓“部派佛教”时期。
（2）部派佛教的宗教哲学思想
公元前4世纪至公元前1世纪是印度奴隶制鼎盛时期。公元前326年，
摩诃帕德摩·难陀夺取摩揭陀国王位，统一印度北部地区，建立难陀王朝。
公元前326年，难陀王朝为其部将旃陀罗笈多 （公元前336—前323年）推
翻。旃陀罗笈多建立孔雀王朝，进而征服印度中、西部地区，至其孙子阿育
王时（公元前266—前232年）时，除南部一些地区，印度全境基本统一。
政治上的统一，促进了奴隶制经济的发展。当时奴隶人数大大增加。一些农
庄中已使用较多的奴隶劳动。农业、手工业和商业发达，国内许多地区兴建
了大型水利工程，对外贸易远达希腊、埃及等地。社会分化更加剧烈，以国
王为首的刹帝利种姓控制着政治、经济大权。吠舍中的上层商人、高利贷者
在社会上越来越占有重要地位。社会最下层的首陀罗和奴隶，则过着极为悲
惨的生活。
佛教由于得到刹帝利统治阶层的支持，有了很大的发展。在阿育王时期，
取得了相当于国教的地位。佛教在其发展过程中，内部也发生分裂，形成许
多部派，进入部派佛教时期。
佛教分裂及诸部派的形成。佛陀传教，主要是口头宣讲，基本上�