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人生如同一场戏，戏已经开场了，你就要演下去，但是你要明明白白、清清楚楚的知道，你是在演戏，哪里有真的夫妻？哪里有真的儿女？即要演好你的角色，又不要假戏当真，其实人间并不是我们的老家，众生只不过是匆匆过客而已，有什么可执着的，有什么可计较的，少说一句又能怎样？退一步又能怎样？
凡事不要只考虑自己，自己本身就是一个流动的身体加意识流。一要为对方考虑。只有去掉了自私、自利、自爱，你才能够自在。只要你好好不断地修正自己的心，真心诚意地去做，别人自然会尊重你，喜欢你。
你怎样对待别人，别人也会怎样对待你，不要总是怨天尤人，不要总是挑别人的毛病，看别人不顺眼，不要总想去改变别人，先调整好自己的心态，修好自己的心，一切外境都会随你的心转的。
如果你以宽阔的胸怀容纳一切，包容一切的时候，你就不会有想不通的事，看一切人都是好人，看一切事都是好事，看一切境都是好境，能经常查找自己的缺点，能不断地去掉对自我的执着，这就是修行，否则修什么呢？
生病的人，要找回健康；失业的人，要找份工作；伤心的人，要找到快乐；失望的人，要找到希望。我们一生几乎都在为找事业、找朋友、找财富、找功名而忙碌，甚至一生一世都在找寻，仍然找不到自己想要的。其实找来找去，找自己的心最重要。这才叫“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。”
心无止尽；人很多时候觉得自己得到的不够。所以，不断地通过对外在的获取来满足自己。
通过获得更多的物质、知识、名声、尊重和爱，让自己的人生更加精彩。
身体不好的，探寻更有效的强身健体的方法；知识现匮乏的，不断地学习让自己离真理更近。人们认为离真理越近，能获得越多人的尊重，有很多人尊重人的内心才会满足。
所有的人，都在想方设法通过外在的东西；通过除了“我”之外的其他资源，给自己提供更多；更有效的争名夺利的机会。
常看到两个为了争玩具大打出手的孩子；**看起来那么无关紧要；而孩子却拼尽全力去争取；不管你说多少劝解的话；失去玩具的一方总是忿忿不平；因为心没有满足。
没有那个玩具；心里就空荡荡的。
生活在世界上的每一个人；几乎都在重复着孩子们的行为。大家都在努力获取很多的财富，因为财富能够让你满足；能够证明你是成功的，所以不管多难；也一定要不断地积累很多的财富。至于为什么要这样做，其实内心里并不真正知道，甚至都不清晰自己为什么需要这些财富。
很多人都不知道自己究竟要什么。但是，当世界上的所有人都是这样想、这样做的时候，他不自觉地就这样想、这样做了。
他的内心告诉自己：我一定要向这个世界的所有人证明，我也是好的。他自己的内心从来没有完完全全的自我；他的自我，他的内心，他的幸福，他的爱，他的喜悦，他的安宁，他的健康，都不是从他开始的，是从他以外开始的。
所有的人都是在争取，不停地争取，不停地努力，努力抗拒因不足而引起的不被重视。生活在这个抗拒的世界里的人，有一个共同的特征就叫做苦恼。
正是因为这个苦恼的世界，也就有机会去探讨：究竟怎样才能到达一个不苦恼的世界？
其实每一个人做的所有事情，都在试图进入这样一个世界，
不管你现在是什么样子，你的所有行为，包括你所有的学习、劳动、交往以及其他任何的努力，你都是在试图让自己进入一个没有苦恼的世界。没有苦恼，会让我们享受真正的快乐、和平、安定和爱。
也许，在每一个人看来，没有苦恼的世界都是不一样的，可能会有不同的表述，但一定不是今天这个世界所呈现的样子。
人到无求品自高，是清文学家纪晓岚的先师陈伯崖撰的一副联书，原文是：“事能知足心常泰，人到无求品自高”。
这里说的“无求”，是告诫人们要舍弃满脑子的功利与浮躁，不为外物所羁绊，不为浮云遮双眼，从而获得一种超然物外的自在与宁静。
这里的“无求”，不是人生的不思进取和漫不经心，也不是心灰意冷和垂头丧气，更不是一筹莫展和难掩烦闷的消极态度和庸人哲学。而是告诫人们要摆脱功名利禄的羁绊和困扰，不必强求，有所不求才能有所追求。
“求”，是人生品格的体现，但为事在人，淡泊的人生虽然说没有轰轰烈烈扬名内外，也没有显赫的地位，可它的确是渴望而难及的境界。
人到无求品自高，什么样的人才会有这样高尚的品格？应该是无所求的人。人果真达到了无欲无求了，其人格便会自动提高。人格的伟大之处在于：他能超出了**的需求而追求品德的完善。
因此，能够遵循人格的要求，有所为，有所不为，能够“不降其志，不辱其身。”无为而无所不为，有所不求才能有所追求。这才是“无求”的最高境界。
这种境界，也是一种胸怀，又是一种信仰，还是一种品格，更是一种心态。能做到这样的心境，很难。这样的心境，需要时间的磨砺，也需要坎坷人生的锤炼，更需要坦荡心境平如水的淡泊心态。这种淡泊的心态是无求中的平凡孕育着无尚的伟大，攘括着古往今来的忧思。人都是“赤条条来去无牵挂”的，这样的淡泊便是种崇高的境界对人生追求在深层次上位。
人到无求品自高，蜀相诸葛亮说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”无求就是一种淡泊。面对复杂的人生，需要的是一无所求的淡泊。
人生，看淡世事无常，静观花开花落，需要经历人生坎坷崎岖中的颠沛流离，需要经历茫然失意中的迷惘困惑，需要经历风云莫测中的繁华盛衰，经历了人生的潮起潮落，才会有“淡泊以明志，宁静而致远”的心境。经历了人生的磨难，才会让自己在“人到无求品自高”境界中，让心灵慢慢得以升华。
人到无求品自高，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不必为其所累，虽然都是好东西，切不必尽收囊中。正如一首歌中所唱的“名和利什么东西，生不带来死不带去”一样。人很难改变固有的观念，岁月的沉积，生活阅历的累积，使人越来越难回头看看自己固守的观念是不是对的？
一个人做到无求的时侯，就是放弃了心中的杂念，清空了心灵里面的世俗生活积存下来的枯枝败叶。清空了心灵，才能最大限度的获得生命的**、读力；才能收获未来的光荣与辉煌；才能有了让生命一次又一次远行的条件。
当自己在某一天突然有所感悟掸去心灵封尘的时候，也许会发现，生活原来可以是另一番景象！人到无求品自高，是一种超脱，是一种淡然，是一种勇气。超然物外，像白玉兰那样，卓尔不群，纤尘不染，带着某种孤傲与矜持，超然于世俗之上。
看过《品读人生》这本书，这本书选编了鲁迅、梁实秋、朱自清、巴金、徐志摩等数十位着名哲学家、思想家、文学家、艺术家们有关人生问题的散文随笔、杂文小品。大师们从人生体验和人生哲理两个方面对生命和人姓进行了详尽的评论，让我受益匪浅。从中体会到了一份恬静的心境，一缕清幽的书香，一樽甘甜的烈火酒，这些都是无求者的品行。
人到无求品自高，在苟活了四十多年后，我告诉自己可以什么都不再乞求了，不再强求，尽管我一无所有。因为我明白了人到无求品自高的真正内涵。陶渊明的无求是“采菊东篱下，悠然见南山”；范仲淹的无求是“心旷神怡，宠辱皆忘。”杨慎的无求是“白发渔樵江渚上，惯看秋月春风”。林则徐的无求是“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”齐白石的无求是“人誉之，一笑；人毁之，一笑。”
一份份无求的境界，一份份高尚的品行，谱写的是一曲曲可贵的人生之歌。在这流传千古的诗词歌赋中，懂得了淡泊以明至，学会了宁静而致远，体会了海纳百川，有容乃大，体味了壁立千仞，无欲则刚……
人到无求品自高，无求，是一个人的智慧到了可以看淡一切的境界，“得失随缘，心无增减。”世上万事万物都归于一个“淡”字，清淡明志，雅淡抒节，平淡处世。
随缘而安，得之不喜，失亦无忧。知道了先人们的无求，心中铭记“事能知足心常泰，人到无求品自高”这句名言，用一份超然物外的静心，慢慢体味“人到无求品自高”里“无求”的境界，坐看云起，笑看沧桑，自己的人生一定会色彩纷呈！
人只能活一次！这是常被人们遗忘的常识。既然只能活一次，就应该讲究点“活法”。又何必活得太累，自己去折磨自己呢？
修行是一条路，而路的尽头是智慧。修行就是修心，修持一颗平静的心，心放正了，一切都会一帆风顺。生活其实很简单，就是在当下；修行其实也很简单，就在身边。生活中处处体现修行，修行时时处于生活。生活的不如意，就是修行上的一点点精进，一分分增上。处处圆融，随缘自在，自在随缘，这就是生活，这就是修行。
喜欢这样一种生活，一人，一心窗，一份淡雅的情怀，一个只属于自己的世界。以清水涤心，用文字取暖，简单着，明媚着，便快乐着；欣然于这样一种曰子，独坐于岁月一隅，指尖流淌着阳光的美好，读着那些锦瑟年华的句子，将点滴的感悟融入水墨情怀，朝霞中，捧着一缕岁月的暖香，夕阳下，轻拥落曰余晖的绚丽，窗外是红尘喧嚣，心中却是风轻云淡�