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一个跛脚、伛背、缺嘴的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他。看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后，再看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。
一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他。看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后，再看看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。
然后！就这个故事进行一番解说。
再然后！从道德回到人德，解说得道之人如果在人世间生活。
这是道德应运于社会实践，要我们抛弃人德，接受道德。
人德！人为制定的德。道德！以道的理论依据而延伸出来的大德。
这也是《德充符》这篇文章最终的用意：用道德应人德，用道德来实践人生。
这个故事开篇讲的那两个事例，到底是什么意思呢？其实！是在告诉我们：只要我们的观念变了，一切都会变！
卫灵公看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后，再看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。
齐桓公看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后，再看看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。
天刑之，安可解！
如果我们不改变观念，我们就无法改变面临的现实生活和社会问题，就无法根治这个混乱地社会，人类就没有幸福可言。
最后一个故事，是惠施与庄子的辩论，辩论“有情与无情”。
惠施是名家代表人物，后世公认他是名家鼻祖，在辩论上一套一套地。庄子经常与他辩论，常常的情况是这样地：庄子开始时辨不过惠施，但最后的结果还是赢。
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”
庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”
简而言之，庄子认为：道赋予了人的容貌，天地赋予了人的形体，人不能因为好恶而致伤害自身的本性，人要顺任自然而不要随意增添什么，人只是天地间的一个物种而已。所以说！人是无情的。
如今你又展露你的心神，耗费你的精力，整天靠着树干吟咏，依靠在几案后面闭目假睡，你这不是折腾吗？自然授予了你的形体，人生只是一次生命的过程，活着只是完成生而为人的任务，你却以‘坚白论’而自鸣得意！以为你会说是吧？
庄子的意思是，站在人的层面上来讲，人是有情的。人非草木，岂能无情。人怎么没有情呢？人有父母子女亲情、朋友之情、爱情等等。这是基本之情，但我们不要多情。
什么是“多情”？
最终还是一句话：人生只是一次生命的过程，你不要沉溺于“人情”之中，活得那么复杂。何必“展露你的心神，耗费你的精力，整天靠着树干吟咏，依靠在几案后面闭目假睡，你这不是折腾吗？”
这就是多情！
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第1096章 庄子的大宗师白话文（一）（）
知道天地的运行规律、作为，知道人类社会、国家的运行规律、来源、人的所作所为。那么！这个人就达到了认知的极点。
知道天地的运行规律、作为，他就知道明白人与万物都来自于天地，天地是人与万物的父母。
知道人类社会、国家的运行规律、来源、人的所作所为，用知道的这些知识来保全自己的生命，来应对随时发生的意外和不可知事件，直至自然死亡而不中途夭折，这恐怕就是认知的最高境界了。
虽然这样，还是存在忧患的。
因为！判断事物所依据的理论方法是否恰当，所判断的事物事实是否清楚，都将影响到判断的最后结果。我怎么知道面前的事物是出于自然而不是出于人为的呢？我怎么知道面前的事物是人为的而不是出于自然的呢？
只有那些真正明白了人生的人，他们才有正确地认知，才能达到这个认知的高度、境界。
那么？什么样地人才能算“真人”呢？什么样地人才算真正地明白了人生呢？
古时候的真人，不倚众凌寡，不自恃成功雄踞他人，也不图谋琐事。像这样的人，错过了时机不后悔，赶上了机遇不得意。
象这样的人，登上高处心中不会颤栗，下到水里不会在意衣服沾湿，进入火中不惧怕灼热。
为什么会这样呢？他们难道不是人吗？
原因在这里：他们得“道”了，他们明白了人生，明白了生死。
人与万物一样，只是天地间的一个物种而已。人生只是一次生命的过程，当死亡来临的时候，有什么可怕地呢？
古时候的真人，他睡觉后不做恶梦，醒来后也没有忧愁，他吃东西时不求甘美只讲营养，他呼吸时气息深沉。
真人的呼吸是深呼吸，吸气从脚根开始上行，呼气从头顶下行至根。而一般人呼吸则靠喉咙，短促而浅，气血停顿在胸间。被人屈服时，言语在喉前吞吐，口齿不清。那些嗜好和欲望太重的人，他们天生的智慧也就很浅。就跟呼吸一样，不能深呼吸。
古时候的真人，好像不知道生命之快乐，也好像不知道死亡很可怕。对于新生生命，他们没有欣喜之情；对于死去的人，他们也没有婉惜之痛。就那么轻轻地走了，就跟来的时候一样。没有忘记自己是从天地间来的，迟早还是要回归到天地间去。所以！不追求多余的东东，完成这一次生命的过程而已。得到了什么，他们欢喜地接受。失去了什么，他们就像根本没有过那样坦然面对。
这就叫做不用心去刻意追求，不人为地去改变自然规律，这就叫真人。
像这样的人，他的内心平静，他的容颜淡漠安闲，他的面额质朴端严；严肃时像秋天，豁达时像春天，高兴或愤怒跟四时更替一样自然，和外界事物合宜相称，而没有谁能够知道他是如何做到如此极致的。
之所以！古代圣人使用武力，灭掉敌国却并不失掉敌国的民心；利益和恩泽遍施万世，他们不是为了偏爱什么人。
乐于交往是为了追求外在的虚荣利益等等的人，他们就不是圣人；
有偏爱，此亲彼疏的人，就算不上是仁；
伺机行事，达到自己的某个目的的人，他们就不是贤人；
不能看到利害的相通和相辅，以自己的喜好而行事，他们就算不上是君子；
办事求名而失掉自身的本性、原则立场，他们就不是有识之士；
追求向外之物如虚荣、利益等等而失去生命，他们不仅仅失去的是自己的生命，也失去了人性的本真。因为！他们并不仅仅是为人民服务，而是为了自己的虚名。
像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄这样地人，他们是为人民服务的人，为人民而献身。但是！他们都不是为了自己的安适而这样做的。人生只是一次生命的过程，所以！我们要先为自己而活，然后才为周围的人和天下人而活。
为自己而活，才是人性的本真。
古时候的真人，一副正气凛然地样子，不管别人是什么态度、立场。好像很孤立，无法承受自己的态度、立场所带来的压力。给人的感觉就是一个虚架子，经受不住考验。又好像那么回事似的，可给人的感觉又有些华而不实。
当真正面对的时候，他们好像显出怡然欣喜的样子，一点也不害怕。
当真正行动起来的时候，他们的一举一动又好像出于不得已的样子，不得不这样去做。
当他们真正行动起来后，神色又恢复自然，做出来的结果又是那么地合情合理，让世人挑不出毛病。完事后又显出一副无所谓地样子，他的神情看起来好像刚才不是他做的与他无关，心不在焉好像忘记了要说点什么来表示表示。
那么？他们做事的原则是什么呢？
他们把刑律当作主体，绝对不做违法的事；他们把礼仪当作羽翼，入乡随俗，尊重别人。把自己的能力当着时间，随时去做力所能及的事。把自己的道德操守当着原则，时刻遵循。
把刑律当作主体的人，他们处处小心，害怕触犯律法而引来杀身之祸。
把礼仪当作羽翼的人，他们入乡随俗，尊重别人别人就一样尊重他们，所以他们能够行走于天下。
把自己的能力当着时间的人，随时去做力所能及的事，好像欠了别人似的。其实不然！是因为迫不得已！什么叫迫不得已？是因为同为人类，生存不易，不能孤立、独立而生存，人与人、人与万物是相互的关系，所以！我们没有帮助别人、帮助万物，我们是在为自己。
把自己的道德操守当着原则并时刻遵循的人，就好像有脚的人走过山丘根本没有引起别人的注意，还以为他们是一个路过的人。其实不是！是他们已经养成习惯了。
所以说！道家与周围人一样，也是普通人。他们并不例外，一样遵守律法，一样遵守礼制，一样劳作，一样生活。只是不同地是，他们遵循道。
其实！无论是道家还是世人，无论如何行事，都不过为了生存。只是！生存的方式、方法不同而已。但是！最终目的都是为了更好地生存。
道家是与天为徒，效仿天、效仿道。而世人！是以人为徒，效仿别人，别人怎么生活就怎么生活。明白是效仿天、效仿道有利于生存，还是效仿别人生活有利于生存的人�