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天主教会之间采取一条中间路线，最合中庸之道。
书册派关于信仰的理论有一个与众不同的观点。它强调通过人人可见的
圣事和教会礼仪来传达有圣化作用的神的恩典，证明神的恩典是客观存在
的。这些圣事和教会仪式起源于古代教会，代代相传，永恒不变。皮由兹在
“《圣经》关于神圣洗礼的观点”的第67号书册中，强调洗礼是接受上帝的
恩典，免除原罪之害的唯一手段，具有使人重新获得新生的效能。他们还肯
定圣餐中基督的真正临在，就是说，通过举行圣餐，信徒真正地在精神上接
受了道成肉身的圣子的血肉。因此，经常举行圣餐仪式就成了书册派在圣事
方面虔诚的显著标志。这种圣事原则不仅鼓励了对各种形式圣事的重视和运
用，向教徒灌输一种对教会更加虔诚、更加尊敬的思想；而且要求教会把自
己视作有形的、受神委派的向教徒输送上帝恩典的渠道。它把教会设想为上
帝自身在人世间的居留所，设想为耶稣基督的身体本身。只有在教会的圣餐
仪式上领取了基督的体和血，教徒才有可能得救。
牛津运动对于教会的虔敬生活产生了持久的影响。19世纪下半叶，在牛
津运动的影响下，英国国教会日常礼仪增多，遵循四旬斋期，私下忏悔等宗
教礼仪，创立了很多“笃信宗教者”团体。牛津运动摒弃了唯《圣经》至上
的教义，从而使此后的神学家们在考虑《圣经》权威问题时，必须重视传统
的作用。牛津运动对使徒性、普世性和统一性的关切，成为现代普世主义的
① 詹姆斯·C·利文斯顿：《现代基督教思想》（上卷），四川人民出版社1992 年版，第246—247 页。
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开始。对于寻求不仅与罗马天主教徒，而且与一切基督教徒重新统一在一个
有形的教会组织中，作出了很大的贡献。
但是，从严格的意义上来讲，牛津运动的神学理论没有产生广泛而深远
的影响。这主要是因为牛津运动的参加者将自己同科学和史学里的新发展隔
绝开来，他们求助于古典的传统，无法解决达尔文的新理论和德国的《圣经》
考据学正在提出的那些无法回避的重大问题。牛津运动反对现时代的精神，
崇尚过去时代的精神传统，使他们不可避免地遭到彻底失败。他们的很多理
论也被证明是一种纯粹的时代错误。直到19世纪最后几年，一批具有天主教
思想的安立甘宗神学家将天主教神学与新的科学和新的批判结合、协调起
来，书册派神学才又受到重视。
④美国的新教福音觉醒运动。同欧洲大陆和大不列颠一样，美国19世纪
的新教历史以福音觉醒运动开始。然而，美国新教福音觉醒运动兴起的背景
与欧洲有很大的不同，因此，运动中的特点也不一致。
从教会内部来说，美国独立革命时期，教会生活处于低潮。19世纪开始
时，也只有10％的人口是教会成员，因此，美国的教会觉醒运动显得更加迫
切；而教会外部的情况是，半个世纪内，美国的领土扩展约3倍，人口增加
约5倍，从而为美国新教教会的发展提供了广阔的活动范围和众多的对象，
新教各宗派致力于争取更多的群众皈依基督教。
18世纪末，“第二次大觉醒运动”开始，到1800年达到高潮。1815年
之后，随着美国边疆不断向中西部扩展，福音觉醒运动浪潮席卷了大西洋沿
岸中部各州、南部以及边疆地区。为了在中西部传播福音，东部建立了许多
“长老一公理派”教会，派出大批巡回布道员巡回讲道。但是，西部人对东
部有节制的觉醒运动感到不耐烦，对于强调教牧人员必须有学识不满。他们
采取了大规模野外集会的独特形式，与会者情不自禁地狂喊乱叫，浑身乱颤
表达他们狂热的宗教情绪。这种福音觉醒运动最主要的领导人是查理·芬尼
（1792—1875年）。他于1821年皈依基督教，立即开始旅行布道。他尽管
没有受过大学教育和正规神学训练，仍被长老会按立为牧师。不久，在他热
情而激烈的讲道激励下，爆发了福音大奋兴运动。查理·芬尼把奋兴方法整
理成井然有序的形式。他使用不定时的礼拜仪式、延长礼拜时间的大规模聚
会、在布道时使用粗俗的口语、在祈祷和讲道时特别指出个人的姓名、研讨
会、焦虑凳等，赋予第二次福音觉醒运动以新特色。芬尼的新办法虽然遭到
了一部分人的反对，但他不久后仍然进入了东部城市。1834和1835年，芬
尼发表《宗教奋兴讲演集》，详细说明了经过实践检验行之有效的促进奋兴
运动的办法。1846—1847年间，芬尼首次出版了他的巨著《系统神学讲演
集》，提出一种奋兴神学，认为检验任何神学的标准是看它是否有助于拯救。
许多奋兴布道家仿效芬尼的新办法，使福音觉醒运动不断高涨，成为一场全
国性的运动，吸引了千千万万人加入教会。
第二次福音觉醒运动对美国新教的发展起了极大的推动作用。它的影响
表现在不信基督教的减少，即教徒人数的增加。1800年美国新教徒占全国人
口的6。9％，1850年美国的新教徒占全国人口的比例上升到15。5％，到1900
年增加到35。7％。在整个19世纪，美国新教徒的人数不断增加，使新教在
社会中占有举足轻重的地位。同时，新教各宗派如卫斯理宗、浸礼宗和长老
宗采用奋兴运动模式，发展成为庞大的宗教团体。19世纪初，卫斯里宗在美
国西部有3000左右的信徒，1830年发展到17。5万人，1844年猛增到100
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多万人。19世纪初，浸礼宗约有10万信徒，到19世纪中叶发展到70万人。
公理宗和长老宗在觉醒运动中也有不同程度的发展。
福音觉醒运动在美国各阶层中激发出强大的活力，这种活力又通过一些
逐步发展的宗教志愿团体注入到福音主义的各种事业中。这些宗教志愿团体
有1815年成立的美国教育协会、1816年成立的美国《圣经》会、1817—1824
年间的美国主日学协会、1825年成立的美国书册会等。它们向各阶层的人们
散发《圣经》和宗教小册子，促进人们对宗教教育的关心，发展主日学校，
同时指导教会慈善工作和宗教改革活动。这些全国性的大志愿协会通常不隶
属于任何教派，它们竭力寻求各种不同背景的福音教派的支持。它们希望利
用志愿会社的组织形式，通过大规模的道德和人道主义运动来改造社会，消
灭诸如放荡、少年犯罪、不守主日等邪恶现象。
这些全国性的宗教志愿协会还致力于开展戒酒、和平、废除奴隶制的工
作。在它们的推动下，1826年，美国戒酒促进会成立，在基督教徒和非基督
教徒之间开展戒酒活动。1833年，美国反奴隶制协会成立，随着社会改革运
动的发展，越来越多的北方新教徒投入到废奴运动之中。
在福音觉醒运动的影响下，开办了许多新的学院或神学院，培养训练教
牧人员。1814年，公理宗在缅因州创立班戈神学院；1819年，一位论派在哈
佛大学创办了神学院；1820年，浸礼宗在纽约州的汉密尔顿创办了一所神学
院；同年，长老宗在纽约州的奥本开设了一所神学院；1822年，公理宗在著
名的耶鲁大学开办神学院。此后，各教派为培养教牧人员不断开办神学院，
使神学院的数量迅速增加，1860年已达到50所。这些神学院成为培养福音
觉醒运动骨干的基地和传播神学思想的中心，反过来推动了福音觉醒运动的
开展。
福音觉醒运动还引起了教派的分化、重组和新的教派的涌现。许多教派
因为神学观点、传教观点和政治态度等方面的分歧而导致组织上的分裂，出
现了教派林立的现象。
首先发生分裂的是马萨诸塞州的公理宗。以享利·韦尔（1764—1845年）
和威廉·钱宁（1780—1842年）等为首的自由派宣讲一种极端的阿里乌主义
的基督论，否认三位一体论，批评原罪说，反对加尔文的预定论，强调靠品
德得救。他们的观点遭到正统派的攻击，双方的裂痕日益加剧。1815年，自
由派将自身命名为一位论派，吸引了马萨诸塞州东部一些最古老的教派和最
著名的人士进入了这个新教派。1825年，正式成立了美国一位论协会，但在
正统派的反对下，其势力基本上局限在新英格兰东部。
长老宗也因为内部争论而发生分裂。一些人坚持传统的信仰标准，坚持
教牧人员必须由受过教育的人担任。他们对于在边疆地区的福音奋兴家采取
的不严格遵循教义、按立教牧人员不遵守严格的标准感到非常不满，试图抑
制这些福音奋兴家，因而引起了分裂。1803年，肯塔基长老宗大会发生分裂，
巴顿·斯通（1772—1844年）带领一批福音派长老宗信徒组成了新的教派，
自称“基督徒”。几年后，又一批福音派从长老宗大会中公开分裂出来，组
成了坎伯兰长老会。1807年，托马斯·坎贝尔从爱尔兰移民至美国，他宣称
只有《圣经》经文的字面意义才是检验一切基督教徒的标准：“凡是《圣经》
上所讲的，我们就讲；凡是《圣经》上所不讲的，我们也不讲。他追求一切
基督教徒在《圣经》的基础上联合起来，于1809年在宾夕法尼亚州的华盛顿
县组织了华盛顿�