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应为；于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽；于此＇沙门、婆罗门＇之师中，谁能完全舍离此等＇恶＇法耶？是沙门瞿昙或是其他尊贵教派之师耶？”
六
复次，迦叶，有是处，有智者，各自审问、议论，如次曰：“凡此等法于诸贤不善者，应言不善；有罪者，应言有罪；不应为者，当言不应为：于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于＇此沙门、婆罗门＇之师中，是沙门瞿昙，比其他尊贵教派之师，更完全拾离此等＇恶＇法也？”迦叶！我实于此各自审问、究明、合议之中，为多数之智者所称赞。
七
复次，迦叶！凡智者于此，由师对师，由教团对教团，可各自审问、究明、合议：“此等法于诸贤善者，应言善；非善者，应言非善：应为者，当言应为；于圣贤相应者，当言于圣贤相应；清净者，应言清净。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，谁能获得完全此等＇善＇法耶？是沙门瞿昙，或其他尊贵教派之师耶？”
八
复次，迦叶！凡有是处，智者审问、究明、合议，如次曰：“此等法于诸贤善164 者，应言善，非善者，应言非善；应为者，当言应为；于圣贤相应者，当言于圣贤相应；清净者，应言清净。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，是沙门瞿昙，比其他尊贵教派之师，获得更完全此等＇善＇法。田迦叶！我实于此各自审问、究明、合议之中，为多数之智者所称赞。
九
复次，迦叶！诸智者，由师对师，或由教团对教团，可各自审问、究明、合议：“凡此等法于诸贤不善者，应言不善；有罪者，应言有罪；不应为者，当言不应为：于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，谁能完全舍离此等＇恶法耶？是瞿昙之弟子众，或其他尊贵教派之弟子众耶？”
十
复次，迦叶！凡有是处，诸智者审问、究明、合议，而如次曰：“凡此等法于诸贤不善者，应言于诸贤不善；有罪者，应有罪；不应为者，当言不应为；于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，是沙门瞿昙弟子众，比其他尊贵教团师之弟子众，更能完全舍离此等＇恶＇法。”迦叶！我等实于此各自审问、究明、合议之中，为多数智者所称赞。
十一
迦叶！凡智者于此，由师对师，或由教团对教团，可各自审问、究明、合议：“此等法于诸贤不善者，应言不善；有罪者，应言有罪；不应为者，当言不应为；于圣贤不相应者，当言于圣贤不相应；污秽者，应言污秽。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，谁能完全获得此等＇善＇法耶？是沙门瞿昙之弟子众，或其他尊贵教团师之弟子众耶？”
十二
复次，迦叶！凡有是处，诸智者审问、究明、合议，而如次曰：“凡此等法于诸贤善者，应言善；非善者，应言非善；应为者，当言应为；于圣贤相应者，当言于圣贤相应；清净者，应言清净。于此＇沙门、婆罗门＇之师中，是沙门瞿昙之弟子众，比其他尊贵教团师之弟子众，获得更完全此等＇善＇法。”迦叶！我等于此各自审问、究明、合议之中，为多数之智者所称赞。
十三
迦叶！有道、有道迹。能登此者，实如是知、如是见：“沙门瞿昙是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者。”又迦叶！能登何道、何道迹者，实如是知、如是见：“沙门瞿昙是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者”耶？是八支圣道。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。迦叶！此实道、道迹也。登此＇道、道迹＇者，实如是知、如是见：“沙门瞿昙，是说适时语、真实语、有义语、合法语、适律语者。””
十四
如是说时，裸形迦叶白世尊曰：
“友瞿昙！如下之种种苦行，或有沙门、婆罗门，称为沙门法、称为婆罗门法，即：离服裸形、无礼仪＇法＇、舔食后之手＇指＇、＇施主为与食＇恳请挨近、恳请少待皆不受＇施＇食，持来、持请、招待亦拒之不受，不从瓶、或皿直接受食，置于阈内、于杖之间、于杵之间＇皆＇不领受，两人食时，＇于其一人与＇者不受，从怀孕女、授乳妇、于男人处之女皆不受，＇饥馑时之＇2集食时不受，挨近不受，有蝇群集不受，不食鱼，不食肉，不饮谷酒、果酒、粥酒，唯受一家、一吃食，唯受二家、二吃食，及受七家、七吃食，依一施物、依二施物、＇乃至＇依七施物而过活，或一日一食，或二日一食，＇乃至＇七日一食，如是至半月一食，于一定间隔，从事食、饮之修行。
友瞿昙！实践如下种种苦行，或有沙门、婆罗门，称为沙门法、称为婆罗门法，即：＇修行＇食生菜、食稷、食生米、食达都罗米、食鲜苔、食糠、食饭汁、食胡麻粉、食草、食牛粪、食森林之树根、果实、自落之果实而过活。
友瞿昙！实践如下种种苦行，或有沙门、婆罗门，称为沙门法、称为婆罗门法，即：或着纯麻纱衣、或着半麻纱衣、或冢间衣、或着粪衣、或着提利达树皮衣、或167 着黑玲羊皮、或着黑玲皮织之衣、或着吉祥草衣、或着树皮衣、或着木片衣、或人发所织衣、或马毛所织衣、或枭羽所织衣；或为拔须发行者，即实践拔须、发；或为常立行者，即拒绝床座；或为常蹲行者，即实行蹲踞；或为卧荆棘行者，即实行卧荆棘林；或为卧板床行者；或卧露地行者；或为常卧一侧行者；或为尘垢衣者；或为露地住者；或为随意住者；或为食腐物者，即实践食腐物；或为不饮水者，即实践不饮水；或实践一日三浴而住。”
十五
“迦叶！若人离服裸形，无礼仪＇法＇，舔食后之手＇指＇……及至……至半月一食，以一定间隔，从事食、饮之修行。然彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼实远隔沙门法、远隔婆罗门法。迦叶！而彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，于现世灭尽诸漏，自证知、自证已而住时，于无漏之心解脱、慧解脱。迦叶！彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶！又有人或食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之树根、果实、自落之果实而过活。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼实远隔沙门法、远168 隔婆罗门法。迦叶！彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证知、自证知已而住时，于无漏之心解脱、慧解脱。迦叶！彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶！又有人或着麻纱衣、或着半麻纱衣……乃至……或实践一日三浴而住。然，彼不勤修戒具足、心具足、慧具足者，彼实远隔沙门法、远隔婆罗门法。迦叶！彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证知、自证知已而住时，于无漏心解脱、慧解脱。迦叶！彼实可称为沙门、婆罗门。”
十六
如是说时，裸形迦叶白世尊曰：
“尊瞿昙！是难行沙门法，是难行婆罗门法：”
“迦叶！然：“是难行沙门法，是难行婆罗门法”者是世间一般所言。迦叶！若唯为离衣裸形、无礼仪＇法＇、舔食后之手＇指＇……乃至……半月一食者，以一定间隔，从事饮、食之修行。迦叶！唯如此程度＇琐细＇，及为种种之苦行故，此沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行沙门法、难行婆罗门法”者，是不适当。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得＇如次之行＇动：“然，我亦能离服裸行、无礼仪＇法＇、舔食后之手＇指＇……乃至……半月一食、于一定间隔，从事饮、食之修行。”迦叶！除此程度及如是种种苦行之外，故此沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法，是难行之婆罗门法”者，为适当。迦叶！实彼比丘，修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证如、自证知已而住时，于无漏心解脱、慧解脱。迦叶！彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶！若有人唯食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之树根、果实、自落之果实而过活。迦叶！唯如此程度及为种种之苦行故，此沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法，是难行之婆罗门法”者，是不适当。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得＇如次之行＇动：“然，我亦能食生菜、食稷、食生米……乃至……食森林之树根、果食、自落之果实而过活。迦叶！实除此程度、及为种种苦行外，故沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法，是难行之婆罗门法”者，为适当。迦叶！实彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证如、自证如已而住时，无漏心解脱、慧解脱。迦叶！彼实可称为沙门、婆罗门。
迦叶！若唯着麻纱衣，或着半麻纱衣……乃至……或实践一日三浴而过活。迦叶！唯此程度及为种种苦行，故沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法，是难行之婆罗门法”者，为不适当。居士或居士子，甚至以瓶取水之婢女，亦得＇如是之行＇动：“我亦能着麻纱衣、着半麻纱衣……乃至……实践一日三浴而过活。”迦叶！实除此程度及为种种苦行外，故沙门法、婆罗门法甚是难行，而言：“是难行之沙门法、是难行之婆罗门法”者，为适当。迦叶！实彼比丘修无恚心、无害心、慈悲心，灭尽诸漏，于现世自证如、自证如已而住时，无漏心解脱、慧解脱。迦叶！彼实可称为沙门、婆罗门。”
十七
如是说时，裸形迦叶白世尊曰：
“尊瞿昙！沙门法是难知、婆罗门法是难知也。”
“迦叶！此“沙门法是难知、婆罗门法是难知”者，于世间一般所言。然，迦叶！唯离服裸形、无礼仪＇法＇、舔食后之手＇指＇……乃至……半月一食者，于一定间隔，从事饮、食之修行。迦叶！若唯此程度及为种种之苦行，故沙门法、婆罗门法甚是难知，�