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“世尊！此人如是之所说，确实不合于事实。”
三六
“布吒婆楼！实如是沙门、婆罗门，虽如是说、如是见：“我于死后，一向幸福、无病。”我往访彼等，问曰：“诸友！汝等如是说、如是见，云我死后，一向幸福、而且无病。是真实否？”如是言时，彼等承认＇曰：＇“然也。”我更问彼等曰：“诸友！然者，汝等觉知、现见一向幸福之世界而住耶？”如是问时，彼等答： “不然。”我又如是问彼等曰：“诸友！然者，汝等知觉一夜、或一日，半夜或半曰，一向幸福之我耶？”如是言时，彼等答：“不然。”我又如是问彼等曰：“诸友！然者，汝等了知，实现此一向幸福世界之道、道迹耶？”如是言时，彼等答：“不然。”我更如是问彼等曰：“诸友！然者，汝等曾闻天神说示一向幸福之音声“诸尊！为实现一向之幸福世界，而行善业；是正道行者，所以者何？诸尊！我等所行正道，如是生一向幸福之世界”耶？”如是言时，彼等答：“不然。”布吒婆楼！汝意云何？彼等沙门、婆罗门如是之所说，无不合事实耶？”
“世尊！彼等沙门、婆罗门之所说，不合于事实。”
三七
“布吒婆楼！犹如于此有人，为登上高楼，于四大道作楷梯，＇人＇来问彼曰：“然，友！汝为登上高楼，而作楷梯，汝确知其高楼是在东方、西方、北方或南方耶？＇其高楼＇是高、低或中耶？”如是言时，彼答：“不然。”又问彼曰：“友！然者，汝不知、见其高楼，汝则为登其楼而作楷梯耶？”如是言时，彼答：“然也。”布吒婆楼！汝意云何？此人如是之所说，合于事实耶？”
“世尊！彼人如是之所说，不合于事实。”
三八
“如是，布吒婆楼！沙门、婆罗门如是见、如是说：“我于死后，一向幸福、 无病。”亦如……＇乃至＇……布吒婆楼！汝意云何？彼等沙门、婆罗门如是之所说，合于事实耶？”
“世尊！彼等沙门、婆罗门如是之所说，不合事实。”
三九
“布吒婆楼！有三种我得：粗之我得、意所成之我得、无形之我得。又，布吒婆楼！何者是粗之我得耶？谓：有形之＇色身＇，四大所成、搏食所养者，此为粗之我得。何者是意所成之我得耶？谓：有形之＇色身＇，具足大小支节、诸根圆满，此为意所成之我得。何者是无形之我得耶？谓：无形色之想所成者，此为无形之我得。
四十
布吒婆楼！我实为求断粗之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住。然，布吒婆楼！
对此，汝或者作如是思惟：“舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住。然而，亦尚住＇有情＇之苦中。”布吒婆楼！勿如是思惟。所以者何？舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住者，彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智，得安乐而住也。
四一
布吒婆楼！我为永断意所成之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法，智慧圆满及其广大，至自证、通达而住。然，布吒婆楼！对此，汝或者作如是思惟：“断离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住，亦尚住＇有情＇之苦中。”布吒婆楼！勿作如是思惟。所以者何？舍离杂染之诸法，增长清净之资法，于现法，智慧圆满及其广大者，彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智、得安乐而住也。
四二
布吒婆楼！我实为求断无形之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……＇乃至＇……得安乐而住也。
四三
布吒婆楼！复若对我如是问：“尊者！尊者如何为永断粗之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……＇乃至＇……通达而住耶？”
如是问时，我如是答曰：“友！如是，我为永断粗之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……＇乃至＇……通达而住也。”
四四
布吒婆楼！又若如是问我曰：“尊者！尊者如何为永断意所成之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……＇乃至＇……通达而住耶？”如是问时，我如是答曰：“友！如是，我为永断意所成之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……＇乃至＇……通达而住也。”
四五
复次，布吒婆楼！有如是问我曰：“尊者！尊者如何为永断无形之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……＇乃至＇……通达而住耶？”如是问时，我如是答曰：“友！如是，我为永断无形之我得而说法……＇乃至＇……通达而住也。”布吒婆楼！汝意云何？如是，我之所说，合于事实耶？”
“世尊！如是之所说，实合于事实。”
四六
“布吒婆楼！恰如为登上高楼，于高楼之直下，建立一楷梯，有＇人＇问彼曰：“友！汝为登上高楼而建造楷梯，汝知其高楼，在东方、西方、南方或北方耶？是高、低，或中耶？”如是问时，彼如是答言：“友！如是为登上高楼，我在此高楼之直下，建立楷梯也。”布吒婆楼！汝意云何？此人之所说，合于事实耶？”
“世尊！彼之所说，合于事实。”
四七
“布吒婆楼！此亦如是。若有人问我：“尊者！尊者如何为永断粗之我得而说法……乃至……复如何为求断意所成之我得而说法……乃至……复如何为永断无形之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住耶？”如是问时，我如是答曰：“友！如是，我为永断无形之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……＇乃至＇……通达而住也。”布吒婆楼！汝意如何？我如是之所说，合于事实耶？”
“世尊！世尊如是之所说，合于事赏。”
四八
＇时＇，象首舍利弗白世尊言：“世尊！若当粗之我得时，则此意所成之我得是虚妄，又无形之我得亦是虚妄，正于其时，唯此粗之我得是真实耶？世尊！若当意所成之我得时，则此粗之我得是虚妄，又无形之我得亦是虚妄，正于其时，唯此意所成之我得是真实耶？世尊！若当无形之我得时，则此粗之我得是虚妄，又意所成之我得亦是虚妄，正于是时，唯此无形之我得是真实耶？”
四九
“象首！若当粗之我得时，决不称意所成之我得，亦不称无形之我得，唯称粗之我得也。象首！若当意所成之我得时，决不称粗之我得，亦不称无形之我得，唯称意所成之我得也。象首！若当无形之我得时，决不称粗之我得，亦不称意所成之我得，唯称无形之我得也。
象首！若有人问汝言：“过去世，汝存在，汝曾非不存在；未来世，汝应存在，汝当非不存在；于现在世，汝存在，汝当非不存在耶？＇如是问时，象首！汝当如何答之耶？”
“世尊！若有人如是问我：“汝已于过去存在，汝曾非不存在；汝于未来世当存在，汝当非不存在；汝于现世存在，汝正非不存在耶？”世尊！如是问我时，我如次答：“我于过去世存在，我曾非不存在；我于未来世存在，我当非不存在；我于现世存在，我正非不存在。”世尊！对如是问时，我为如是答。”
五0
“象首！若又有如是问汝：＇汝过去之我得曾存在时，则唯汝＇过去＇之我得是真实，未来之＇我得＇是虚妄，现在之＇我得＇亦虚妄耶？又，汝未来之我得当存在，则唯汝＇未来＇之我得是真实，过去之我得是虚妄，现在之我得亦虚妄耶？又，汝现在之我得正存在时，则唯汝＇现在＇之我得是真实，过去之我得是虚妄，未来之我得亦虚妄耶？”象首！如是问时，汝如何答耶？”
“世尊！若如是问我：“汝过去之我得曾存在时……＇乃至＇……汝现在之我得正存在时，唯汝＇现在＇之我得为真实，过去＇之我得＇是虚妄，未来＇之我得＇亦虚妄耶？”世尊！对如是问时，我则如是答：“当我过去之我得曾存在时，则唯我＇过去＇之我得是真实，未来之＇我得＇是虚妄，又现在＇之我得＇亦是虚妄也。又，当我未来之我得当存在时，则唯＇未来＇之我得是真实，过去之＇我得＇是虚妄，现在之＇我得＇亦是虚妄也。又，当我现在之我得正存在时，则唯我＇现在＇之我得是真实，过去之我得是虚妄，未来之＇我得＇亦虚妄也。”＇世尊！＇对如是问，我当如是答。”
五一
“象首！此亦如是，粗之我得存在时，决不称为意所成之我得，亦不称为无形之我得，唯称为粗之我得。象首！意所成之我得存在时……乃至……象首！无形之我得存在时，决不称粗之我得，亦不称意所成之我得， 唯称无形之我得也。
五二
象首！此恰如由牛而有牛乳，由乳而有酪，由酪而生酥，由生酥而有熟酥，由熟酥而醍醐味也。当有牛乳之时，决不称为酪，亦不称为生酥，亦不称熟酥，又不称为醍醐味，其时，唯称为牛乳也。若酪之时……乃至……若生酥之时……乃至……若醍醐味之时，决不称为牛乳，亦不称为酪，亦不称为生酥，亦不称为熟酥，其时，唯称为醍醐味也。
五三
象首！此亦如是，粗之我得存在时……乃至……象首！意所成之我得存在时……乃至……象首！无形之我得存在时，实不称为粗之我得，亦不称为意所成之我得，唯称为无形之我得也。
象首！此等乃世间之共称，世间之语辞，世间之名称，世间之记述法，世尊正当利用此等而不着也。”
五四
世�