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“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶法生之因，其因缘，其缘＇而＇称谓守护。
十一
如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难！如何缘悭吝而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即无一切守护之时，由悭吝灭，亦施设守护耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有守护之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓悭吝。
十二
如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难！如何缘悭吝而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无悭吝，即无一切悭吝之时，由悭吝之灭，亦施设守护耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓悭吝。
十三
如是既言，“缘贪着而有悭吝。”阿难！如何缘贪着而有悭吝耶？此乃应如是 知，阿难若任何者，于任何处，一切完全无贪着，即无一切贪着时，由贪着之灭， 亦施设悭吝耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓贪着。
十四
如是既言，“缘欲而有贪着。”阿难！如何缘欲而有贪着耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无欲，即无一切欲时，由欲之灭，亦施设贪着耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有贪着之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓欲。
十五
如是既言，“缘用而有欲。”阿难！如何缘用而有欲耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无用，即无一切用时，由用之灭，亦施设欲耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有欲之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓用。
十六
如是既言，“缘利而有用。”阿难！如何缘利而有用耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无利，即无一切利时，由利之灭，亦施设用耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有用之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓利。
十七
如是既言，“缘求而有利上阿难！如何缘求而有利耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无求，即无一切求时，由求之灭，亦施设利耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有利之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓求。
十八
如是既言，“缘爱而有求己阿难！如何缘爱而有求耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无爱犹如：□R、有爱、非有爱””无一切爱时，由爱之灭，亦施设求耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有求之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓爱。
阿难！有如是二法，依二法之结合，则是受。
十九
如是既说，“缘触而有受。”阿难！如何缘触而有受耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无触，即无一切触时””犹如：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触由触之灭，亦施设受耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有受之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓触。
二十
如是既言，“缘名色而有触。”阿难！如何缘名色而有触耶？此乃应如是知，阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽有名身之施设，若无其形相、标相、相貌时，尚于色身，施设名目之触4 （心触）耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设色身，若无其形相、标相、相貌时，尚于名身，施设有对触（身触）耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名身及色身，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名目之触及有对触耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名色，若无其形相、标相、相貌时，倘施设名色耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有触之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓名色。
二一
如是既言，“缘识而有名色。”阿难！如何缘识而有名色耶？此乃应如是知，阿难！识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识若入母胎后而消灭，名色尚能出现于＇名色之＇相耶？”
“世尊！实不然。”
“阿难！识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有名色之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓识。
二二
如是既言，“缘名色而有识。”阿难！如何缘名色而有识耶？此乃应如是知，阿难！识若不得依据于名色时，于未来，尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶？”
“世尊！实不然。”
“是故，阿难！于此，有识之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓名色。
阿难！由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。
二三
复次，阿难！施设我者，至何种程度耶？阿难！施设我为有色、有量者说：“我之我是有色、有量。”又阿难！施设我为有色、无量者说：“我之我是有色、无量。”又阿难！施设我为无色、有量者说：“我之我是无色、有量。”又阿难！施设我为无色、无量者说：“我之我是无色、无量。”
二四
阿难！此中，施设我而说有色、有量者，或于现世，施设我而说有色、有量；或于来世，施设我而说有色、有量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难！彼执我为有色、有量是耶见，盖，可为至言。
阿难！此中，施设我而说有色、无量者，或于现世，施设我而说有色、无量；或于来世，施设我而说有色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难！彼执我为有色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难！此中，施设我而说无色、有量者，或于现世，施设我而说无色、有量；或于来世，施设我而说无色、有量……乃至……于来世，施设我而说无色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难！彼执我为无色、无量是耶见，盖，可为至言。
阿难！如是为施设我者之所说。
二五
阿难！不施设我，不说此者至何种程度耶？阿难！不施设我为有色、有量者，不说：“我之我是有色、有量。”又阿难！不施设我为有色、无量者，不说：“我之我是有色、无量。”又阿难！不施设我为无色、有量者，不说：“我之我是无色、有量。”又阿难！不施设我为无色、无量者，不说：“我之我是无色、无量。”
二六
阿难！此中，不施设我为有色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为有色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为有色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、无量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为有色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为无色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为无色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为无色、有量之邪见，盖，可为至言。
阿难！此中，不施设我为无色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、无量，不作此说：或于来世，不施设我为无色、无量，不作此说：不思惟：“ 若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为无色、无量之邪见，盖，可为至言。
阿难！如是，不施设我者不作是说。
二七
阿难！要如何观察我耶？阿难！对于受：或以“受是我之我。”或以“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”阿难！如是观察我。或以“受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我。”阿难！如是观察我。
二八
阿难！此中，对于言受是我之我者，不得不如是言．“友！此受有三，是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中，汝见何为我耶？”
阿难！若于某时，领纳乐受，其同时不领纳苦受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳乐受。阿难！若又于某时，领纳苦受，其同时不领纳乐受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳苦受。阿难！若又于某时，领纳不苦不乐受，其同时不领纳乐受，又不领苦受，其时应唯领纳不苦不乐受。
二九
阿难！乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难！不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳苦受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于苦受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳不苦不乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于不苦不乐受�