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抉择我无自性要义,先因於我有无自性,心不能决,就一异观察,仅合因明三相中之初。「却趣」(方向法)犹嫌不足。指依之而能成就无自性之根本境。「细」即指我,我无自性依何因而成?由何而成?乃因与蕴为自性成就之一体,或异体皆无之理建立。我无自性,其理据有三:(一)所依之根本境;(二)所成之无自性义;(三)能成之理据,即与蕴或一或异皆不可得之理由,此即可通达我无自性之义。如执契约,索逋,能成,乃契约;所成,乃取债。根本境,乃负债人,契约是确证。依世俗习惯,债券必须具备中证签押等严密条件,对方始无可抵赖。欲使借约成为铁证,必具三相:(一)「却趣」(方法宗法性)如索逋对象,须是负债者本人不误,非负债者之亲友。(二)「吉蹻」(随遍,同品有),如随契约载明贷金确数,无丝毫含混。(三)「堕墧」(反证,异品无),如无契约则不能责其偿还。如第二相具足,则此相即具足,。索逋须有三事:(一)人,负债人;(二)债,有债可取;(三)契约,索逋之证。抉择我有无自性亦有三事:(一)我,(二)无自性成就,(三)与蕴为自性成就之一体或异体皆不可得之理据。欲使此理据成正确,须具三相:(一)「却趣」(满具此条件,决定此我与蕴不出一异。二俱无有,即三事中第三,应是第一之法性-遍是宗法性。)(二)「吉蹻」(与蕴自性成就之一体或异体皆不可得。於此得到决定,即显若具第三事,应有第二义-同品有。)(三)「堕墧」(依前二条件,反证自性成就决不能成立。即显若不具第二义,即无第三义-异品无。)前念造业之我若自性生灭,因其流已断,故无与彼一体或异体之补特伽罗为之受果。若谓後念有一与彼一体之补特伽罗为之受果,则前後为一、生灭为一,即堕常见。若谓有与彼异体之补特伽罗为之受果,即等於祠授作业天授代之受果。设作是念,前我造业,後我能受,即堕於第三後我不作而代受之过。以彼许前後之我皆自性成就,相续各别,其流已断故。即不异许後念之我未尝造业。犯此二过之理,亦如前说,是因谬计补特伽罗实有自性,则前後刹那不能成一相续之故也。如《中论》云:「若人天各异,则是无相续。」《广论》引《中论》二十七品云:「若此是余者,无前亦应生。」此为设问之词,问前生我,是否由再前生而来,往後生而去?又是否有由前生到此生、复由此生到来生之我耶?又前生之我是否已灭方到此生耶?又前後生之我是一是异?如是种种问难,审谛思惟,极开理智。或问,应成派於前後念我,虽不许自性成就,然亦许刹那生灭,且许前後念我各异,亦当如弥勒近护非一相续,而犯此(弥勒)作业,彼(近护)受果之过。答,前後刹那之我非自性成就,乃依蕴分别安立,故能成一相续。如是,唯分别安立之我能成一相续,故能忆宿命。此由无自性缘起不可思议力,故能忆宿命。《广论》复引《四百论释》云:「如稀酪器鸽迹可得云云。」颇公云:昌都东登(多得)仁波卿幼时,其母置酪室中。出外归,见酪上有痕,疑东登窃食。东登答云:「屋上有鸟,爪痕印酪。此是法性,非我窃食。」此亦可见东登(现存)宿世通达法性,习气深厚。屋上之鸟,喻前生,酪喻此生,鸟酪距离,喻一相续。不须鸟至酪中,喻前生之我不须来至此世。酪不须升至屋上,喻此生之我不须溯回前生。爪痕可得,喻此能忆宿命之事能成。《广论》引《中论》三十七品云:「云何所取法,而成能取者。」若作是念,一体有过,异体或无,则有第四「见我蕴异」之失。若更问计我与蕴自性各异,有何过?如《中论》云:「我若异五蕴,应无五蕴相。」若计我离五蕴别有自性者,则应不具五蕴生、住、灭三有为相。三相为蕴之标志,如马异牛,则不具牛相,以牛具蹄角峰胳等相,马则不具也。前论又云:「若许尔者,则我应非俱生我执施设名言处,是无为故,如虚空花,或如涅槃。」此谓我如成无为境,则不能为世俗名言我之所缘,则应如虚空花。虚空花无生,我亦无生矣。涅槃以常为性,无作用功能,我如涅槃,则亦应以常为性,无作用功能。如是之我,即不可为生起俱生我执之所依。
复次,如离五蕴变碍等相,别有异性者,应有异相可得。然实不可得,故无异性之我。云何变碍等相?如色以变碍为相、受以领纳为相、想以取相为相、行以於境役心为相、识以了别为相,就世俗名言之我而论,有异相可得,以蕴为安名处,我为能安名者故。如是异相,若云亦不可得,则犯上文我与蕴一之过。此处所谓不可得,指离蕴异体之我而言。《中论》云:「若离取有我,是事则不然。离取应可见(如马异牛,心中无马相,而有牛可得。),而实无可见。」离取蕴外,无我可得,故知我非异蕴而有。《入中论》亦云:「是故离蕴无异我,离蕴无我可取故。」譬如离车支聚不得车,故车与支聚不能见其为自性各异。须由如是等正理,观我异蕴之过失,而求坚固定解。若於一异二品,未能真见过失,纵言能决定补特伽罗为无自性,亦唯口头禅,终不能生清净正见也。清净见即须远离断常二边。离一离异之理,可摄《广论》七相抉择之理。七相,即:(一)我与蕴一,(二)我与蕴异,(三)蕴依於我,(四)我依於蕴,(五)於我具蕴中有无自性,(六)蕴聚是否即我?(七)蕴形是否即我?(《广论》卷二十二,一九八页)此为依七边抉择有无自性。前五称「五种抉择」,加聚及形,称「七种理趣」。五种理趣,非遮一切有,乃遮应破之自性实有。若聚是我,则是能所成一,而蕴聚是我所安之事,不能谓一。若形是我,则我应是色,余四蕴应非我之安立处。若我自性是有,则应於七相中随一而有。然不可得,故知我之自性非有。总略言之,不出一异两种。於此两种求我之自性不可得,即得通达我无自性之决定。
戍二、抉择我所无自性。
「若以正理推求我有无自性时,见一异品皆不可得,便能破我自性。次以观真实义之正理推求我所,则亦必无自性可得。如尚不见有石女儿,则定不见彼之眼等我所法也。如《中论》云:『若无有我者,何得有我所。』《入中论》亦云:『由无作者则无业,故离我时无我所,若见我我所皆空,诸瑜伽师得解脱。』如是抉择自身我执所执我等,都无自性之理,进观下至地狱,上至佛地,一切我、我所法,与彼所依之有漏无漏诸蕴,为一性异性,则能了知皆无自性,通达一切补特伽罗无我之真理。由此亦当知彼等之我所法皆无自�