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近代基督教自由神学究竟有何特色？这种不纯正的神学思想又是如何产生的？当然，在每个世代之中，教会都必须面临教义的偏差这个问题，但是过去三百年来的神学发展史却有其独特之处。在这段期间，神学史上曾产生过一些重要的演变，新派神学先后以不同的姿态对传统圣经的看法提出挑战。因此，现在我们要特别花点工夫来研究一下，究竟这种神学是如何由所谓的旧自由神学演变成新自由神学（也就是存在神学）的？
在进入较深的讨论之前，我必须先声明，我们之所以反对自由神学，无论它是新是旧，绝不是因为我们反对学术研究的精神。譬如说，许多信仰纯正的圣经学者也从事「低层批判」（Lower Criticism）的研究工作。什么是「低层批判」呢？它乃是指从事于圣经原文考据的工作。普林斯敦神学院信仰变节之前，在该校任教的罗勃·魏尔逊（Robert Wilson）就是这么一个例子。对于一个笃信圣经的基督徒而言，原文考据自然有它的重要性。既然圣经是神主动向人交通时（The Propositional munication）的一种表达工具，我们当然希望能获得最可靠的原文根据才是。为了这个缘故，许多基督徒学者们，就不辞劳苦地致力于「低层批判」的研究工作。
但是「高层批判」（Higher Criticism）则完全是另外一回事。「低层批判」的终点才是「高层批判」的起点。在最可靠的经文字句被肯定之后，「高层批判」以极其主观的态度出现，想来决定那些经文是人可以接受的，而那些是人所不应当接受的。所谓的「新式解经法」（New Hermeneutic）就是个典型的例子。在它圣经的本身就等于经文的注释，两者并无区别，可以合并互用。
自由神学与传统基督教之间的差别在那里呢？绝不是因为它们学术研究的精神有何不同，其差别是差在两者所定的「假设」（Presuppositions）有所不同。旧自由主义与新自由主义的「假设」是一样的，这与具有历史性的正统基督教信仰截然有别。自由主义的诞生 ——自由主义是如何产生的呢？为要了解这一点，我们必须回溯到二百五十年前的德国。因为自由神学是由那时的德国产生的。在那时，许多德国大学及其中的知识份子们，渐渐开始接受现代自然主义（Modern Naturalism）的思想。换句话说，他们不再相信早期科学家们，如哥白尼、法兰西斯·培根、加利略以及牛顿等人的宇宙观。这些早期的科学家们相信宇宙中一切的自然律，均存在于一种有限的系统之中，这个系统可能随时因着神与人的介入而有所改变。但在自然主义思潮的影响之下，这些德国知识份子则认为宇宙中一切的自然律都受制於封闭式的系统之下，神与人均无力干扰。按照这种说法，任何一项存在物都不过是宇宙中的一个机器而已。
这纯粹是一种意识观念与哲学思想方面的改变。在当时围绕着神学教授四周的学术界里，旧式的科学观念已完全被新式的科学观念所取代。在旧式的科学观念里，宇宙中的自然律是运行在一个开放式的系统里，这种观念正与圣经的看法相符合。但新式的科学观念将自然律限制在一种封闭式的系统之内，使得神与一个有意义的人之存在都变得不可能了。我称这种新式的科学观念为「新式近代科学」（Modern Science）。在当时的学术界里，这种新观念愈来愈强，愈来愈有力，至终到了不可敌挡的地步。结果使得神学教授们完全被学术界中其他的知识份子们孤立起来。受不了长期被孤立的缘故，这些神学家们也就只好向其他的知识份子举手投降，进而接受了他们所鼓吹的自然主义。
我想，这些神学家们之所以肯屈膝，乃是因为当时的神学早已不再拥有早期正统神学的本来面目。在十八世纪中叶的德国大学里，随着宗教改革运动发展而来如火如荼的神学思想，到此时也早已冷却下来。原先正统的神学思想到这时不过是一首令人听来生厌的老调而已。这样的一种神学自然久而久之要遭致淘汰的。
仔细研究教会史，我们就可以看到一个周而复始，不断出现的周期：首先是活正统神学变为死的正统神学，最后进而变成异统神学（Heterodoxy）。这也就是我们在当时的许多德国大学中所看到的情形。那时，德国的神学家们并没有主动地去接受时下的自然主义，他们之所以那么做是出于逼不得已。为了迎合当时学术界的潮流，他们这样做了，自由神学自此以后也就再也脱不开这种迎合附会的作风。因为从此以后，自由神学也就等于是自然神学（Theology of Naturalism）。
说起来固然不值得我们大惊小怪，但仔细想想也是很有趣的。自从神学偏向自然主义之后，神学的发展也就深受其牵制。神学从此失去其立场——学术界的舆论怎么变，神学思想也怎么变。神学所表达的不过是为着迎合当时学术界的潮流而已。如果我们用红线来表示世俗自然主义的发展趋势，而用绿线来表示自由神学的发展趋势，我们几乎就可以找到两条完全平行的红绿曲线。唯一不同的是神学老跟在后头跑，比世俗的自然主义落后几年，同时它是用宗教上的字眼以代替通俗的字眼。所用的字句尽管不同，他们的内容则完全相同。自由神学中所包含的自然主义思想与圣经本身以及传统的基督教思想是完全相抵触的。
圣经的几个基本观点
圣经的基本观点包括下列几项：
第一：我们所信仰的是一位无极限的，而且是有位格的神（The infinitepersonal God）。
祂不仅仅存在，且能由无有中生出万有。其所创造的宇宙，是有实有体的，绝非祂自身的一种伸延。宇宙的本质可以理性追寻之，因为神是根据理性创造出整个宇宙来的（注一）。宇宙的本身既非杂乱混沌，亦非漫无目而是绝对有条有理的。因果律确实存在于宇宙之中，但此律乃是存在于一种开放式的系统之内，绝不是存在于一个封闭的系统之内。换句话说，因果律只是在某一段时间内有效。我们说过，宇宙并非神本身的一部份。它是在神之外，客观地存在着的，但它本身并不能独立运行。换句话说，它不是独立自主的（Autonomous ）。神不受宇宙间一切因果律的控制，因祂创造了这个宇宙，祂随时可以挥手介入，而影响到历史上整个因果演变的关系。
第二：神是按照自己的形像造人，因此人也可以参与宇宙中任何活动，而影响到历史上一切因果演变的关系。换句话说，人并非机器，也绝不可被当做机器看待。
第三：神不但有能力干预世上的一切事，而且祂不是沉默不语的。在历史上不同的时空里，祂均曾主动地向人说话。
圣经与以先知身份出现的基督，就是神手动向人说话的一个明证，他们所表达的内容不外是有关神，有关历史以及有关这整个宇宙的真理。我们不必为这点感到惊讶，神既然按照祂自己的形像造了我们，使我们能主动地向我们四周的人以口语方式来表达事实的真像（这是水平式的交通方式），那么这样一位深颐与世人发生密切关系的神，岂不能用同样的方式与人交通么（这是垂直式的交通方式）？说到这里，有一个观念我们得先弄清卷，神虽然能与人交通，但祂并没有因此就把全部的知识（Exhaustive Knowledge）传给我们（只有祂是无极限的）。但祂将真知识（True Knowledge）传给了我们，我称这种知识为「绝对真理」（True Truth），是有关神，有关历史，以及关系到整个宇宙的绝对真理（注二）。
第四：宇宙之所以成为今天的样式，是不正常的。
换言之，它早已失去了当初被造时的本来面目。同样地，人也已非他当初被造时的样式。按照神的看法，对于人今日的这种样式，以及人性残忍的光景，神必有可能赐下一个解决问题的方法，使人性在本质上重新有所改变，而不致于失去了做人的资格。
在这儿我们就可以很清楚地看出圣经的观点与自然主义的观点有何不同之处。自然主义完全低估了以上这种可能性。它对于人类生命以及宇宙形式的了解完全是基于人的立场来判断，想藉着人类有限的观察，以期获得总体的结论。只望在人身上找到存在的意义，而完全忽略了由人之外而来的任何知识。自然主义绝对否认任何超自然的奇迹存在，从而也就抹杀了有意义之人的存在。若想将圣经的基本观点列得更完全些，我们自然还有许多细节值得一提。但就凭以上所举出的四点，已足够我们用来批判自由主义了（注三）。
现代自然主义的形成
在历史上，由正统神学演变到当今的存在神学，共经过了三个步骤。第一步我们在前面已经讨论过，乃是由相信自然律存在于一个神、人可以参预的开放式系统之中，演变为相信自然律只能存在于一个封闭式的系统之内。让我们对这个观念再作进一步的研讨。
由文艺复兴和宗教改革运动的这段时期，到卢梭、康德、黑格尔及祈克果的世代，属世思想家们的态度与看法是乐观的，他们相信只要以理性主义为基础，人可以很合理地找出一个对一切知识与生命划一的答案。按照理性主义（Rationalism）的看法，（请诸位注意我在此是用「理性主义」这个名词）人可以由自己开始，去设法了解整个宇宙的奥秘，而不必求助于任何外来的知识，尤其不必去依靠来自神的知识与启示。「理性」（Rationality）这个字与「理性主义」十分相似，但两者的涵意极其不同。理性乃是说一切依靠理智（Reason）就够了。古典的理性方�