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阿难，譬如有人迅速抽动鼻子，抽动久了鼻根就烦劳启动起来，嗅闻时鼻中就有了冷的触受，区别开这个触受时，就会有通和塞的感觉，有虚和实的感觉，以至于有种种香、臭的气味。这鼻子和鼻根的启动，都是菩提妙心的凝视已久烦劳生花的相状。由于嗅闻在通和塞两种尘象中启动，汲取了物象，这就是嗅闻的本性。嗅闻离开了通和塞两种物象，毕竟没有自身本体。所以应当知道，嗅闻既不是由通和塞之中产生，也不是从鼻根中产生，更不是从空无中生出。为什么呢？如果它是从通生出，就嗅闻不到塞，怎么能够感受到塞呢？如果它从塞这里生出，就嗅闻不到通，如此又怎么能够嗅闻分别出香味和臭味呢？如果是从鼻根里生出来，那就没有什么通和塞的感受，这样的嗅闻，本来就没有自身本性。如果它是从空无中生出，这个嗅闻就应当返回来嗅闻自己的鼻根，其实空无只能嗅闻到空无，鼻根怎么能够涉入其中呢？所以应当知道，鼻入只是虚妄，既不是从因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。
阿难，譬如有人不断用舌舐著唇吻，如果那人有病，就有苦味出来，如果那人没病，就有淡甜的触受，甜和苦显现出了舌根的作用，舌根不动之时，就没有甚么滋味产生。舌和舌根的启动都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。由于舐吻在甜苦和淡两种尘象中启动，就汲取了物象，这就是知味的本性。知味的本性，离开了甜苦和淡两种尘象，毕竟没有自身本性。那么，阿难，应当知道，舐尝到的甜苦味和淡味，既不是从甜苦味中产生，也不是从淡味中产生，既不是从舌根里产生，亦不是从空无里生出。为什么呢？如果从甜苦味里产生，就尝不到淡味，你怎么尝得出淡味呢？如果从淡味里产生，那甜苦味就没有了，又怎么能够尝到甜苦味呢？如果它是从舌根自己生出，就不会有甜、苦、淡诸尘象，应当知道，味根本来毕竟没有自身本性。如果它是从空无中产生，虚空自是虚空的味，不是你的口能尝知的，另外，空无自是空无，舌根怎能够涉入呢？所以应当知道，舌入只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。
阿难，譬如有人用冰凉的手去触摸另一只暖热的手，如果一只手很凉，那只热手受其影响就会变凉起来，如果热的手很热，那只凉手受其影响就会变热起来，这样相互摩擦的触受，比不摩擦时更加显著，如此相互间的涉入就启动了触受。这身躯和身根的启动，都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。由于触摸在离、合两种尘象之中启动，就汲取了物象，这就是知觉的本性。这个知觉本性，离开了离合和违顺两尘象，没有自己的本性。那么，阿难，应当知道，这个知觉既不是从离合这里产生，也不是从违顺这里产生，既不是从身根产生，亦不是从空无里产生。为什么呢？如果它是在手合起时产生，那么就知觉不到手的分开，如此，离巳经灭去，怎么能够知觉到离呢？违顺两种情形也是这样。如果它是从身根里生出，就不会有离、合、违、顺四种物象，那么，你身根的知觉原来也没有自己的本性。如果它是从空无中产生，空无自己知觉到空无，身根怎么能够涉入呢？所以应当知道，身入只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。
阿难，譬如有人疲倦了就睡觉，睡熟了就会醒。看过的东西便会记得，记忆不起便是遗忘，这就叫做颠倒。这些意想的生起、住下、忘记、消逝的颠倒相状，都是思虑集聚所致，只是它们之间相续相继，不相逾越，这就是意知根。意知根和它的烦劳启动，都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。意知在生灭两种浮物尘象之中启动，就集聚汲取了种种意想思虑，这些意念、思虑是前述眼、耳、鼻、舌、身及其对境等五尘灭后，留影于意知之中，而为法尘的。此法尘流荡无有止息之地，这就是觉知的本性。这个觉知本性，离开了睡醒和生灭两种尘相，毕竟没有自己本性。那么，阿难，你应当知道，这个觉知的根本，既不是从睡和醒中产生，也不是从生灭中产生，既不是从意知根里产生，亦不是从空无中产生。为什么呢？如果它是从醒这里产生，睡眠随之就没有了，那么，什么是睡眠呢？如果它在生之中产生，那么就没有灭，这时，什么东西会灭呢？如果它从灭这里产生，那生也就灭逝了，有谁能够知觉到生呢？如果它是从意知根里产生，那么睡、醒两种相状随身体的感觉而在，离开了睡和醒，这个意知根的觉知，只是如空花一般，毕竟没有实性。如果它是从空无中产生，这个觉知自然就是空无所有，意知根怎么能够涉入呢？所以应当知道，意入只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。
另外，阿难，为什么说十二处原本是如来自性妙明真如呢？
阿难，你看见这只陀林中的树木和泉水等等，这是什么意思？这都是由色境而生出眼见，还是由眼见而生出色相？阿难，如果是由眼根生出色相，那么，眼见到空，就没有色相，色相就应当消失。色相消逝灭去，表明一切都没有了，既然没有了一切色相，怎么能表明那个空无的形质？空无也是同样情形。如果是由色尘生出眼见，那么，看到空无就是没有色尘，眼见也就消失灭尽了，眼见灭尽了就是一切都没有，怎么能够明辨那空无和色尘呢？所以应当知道，眼见和色、空，都没有安住的处所，也就是说，色与见这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不是自在自为。
阿难，你听到这只陀园里，击鼓吃饭，敲钟集合，钟鼓的声音前后相续绵延不绝，这是什么意思？这个情形，是声音向耳朵这里传来，还是耳朵向声音靠去？阿难，如果这声音是传到耳朵这边，而这就像我正在城里化缘乞食，这只陀林里就没有我，那么，这个声音一定只会传到阿难的耳朵这里，目腱连、迦叶不会同时听到这个声音，但是为什么这里的一千二百五十个沙门一听到钟声都来吃饭呢？如果你的耳朵是向声音那听过去，这就像我已经返回了只陀林，城里并没有我。你听到鼓声，你的耳朵已经往击鼓的地方去了，那么，当钟声和鼓声一齐响起时，你就不能同时听到它们，更不用说能够同时听到象、马、牛、羊等的声音。如果没有声音和听闻的一来一往，也就没有了听闻。所以应当知道，听闻和声音都没有安住的处所，这就是说，听和声这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。
阿难，你嗅闻到这个炉中烧的檀香，如果再烧上一炉，它的香味就会弥漫在室罗筏城方圆四十里内，人们都能够同时闻到香味，这是什么意思？香味是从檀木里生出来的，还是从你的鼻子里生出来的，或者是从空无里生出来的？阿难，如果香味从你鼻子里生出来，那么依鼻而出，香味就应当在鼻子里，然而鼻子不是檀木，它怎么会有檀香味呢？如果说是你闻到了香味，香味就应当从外面进入鼻子，然而是你的鼻子里有香味，说你是闻到香味就不对了。如果说香味从空无里生出，那么，空无是恒常不变的，香味也应当是常在的，为什么又要用鼎炉来燃烧檀木以使它产生香味呢？如果香味从檀木里生出，那么，香味是因为燃木成烟，鼻子才闻到的，而那朦胧的烟气在空中缭绕但并没有多远，这室罗筏城方圆四十里内怎么都能闻到呢？所以，应当知道，香味、鼻子、嗅闻，它们都没有安住的处所。这就是说，嗅闻和香味这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为的本性。
阿难，你每天两次拿著饭钵来吃饭，不时能吃到酥酪、醍醐这些美味食物。这是什么意思？这些美味是从空无中生出，还是从舌头上生出，亦或是从食物中生出？阿难，如果这些美味从你的舌头上生出，而你的口里只有一个舌头，这个舌头这时只有酥酪的味道，如果这时再吃到黑石蜜，酥酪味应当不会变得没有，如果味道会变，那么，没有许多个舌头，怎么能够尝到许多种味道呢？这一个舌头所知觉到的味道，如果是从食物那里生出来的，那么，食物并不能够知觉，它怎么能够知道自己是什么味道？如果食物自己知道味道，这就如同这味道是别人在吃，你怎么能够知觉到他的味道？如果这味道是从空无里产生，让你去尝尝，虚空之中有什么味道？如果虚空之中有碱味，那就既能碱了你的舌头，也能碱了你的脸面，如此一来，你们这些人就与海里的鱼一样，常住在碱水里，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知觉到碱味，终于一无所知，还说什么知味呢？所以应当知道，味道、舌头和舐尝，都没有安住的处所。这就是说，舐尝和味道这两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不具有自在自为的本性。
阿难，你常常在早晨时摩抚你的头，这是什么意思？抚摩所知觉到的触受，是在你的手上呢，还是在你的头上？如果触受是在你的手上，那么头就无所知觉，怎能够知觉得到呢？如果触受是在头上，手就没有用处，这又怎么能叫做触摸呢？如果触受既在头上又在手上，那么，你阿难就应当有两个身体了。如果头和手只是一个触摸，那么，你的头和手就应当只是一个物体。如果头和手是一体，就不会有所触摸。如果头和手各是一体，那么，触摸到底在哪里？在触摸这里，那就不在所触摸的东西那里，在所触摸的东西这里，就不会在触摸那里，你不可能与虚空产生触受。所以，应当知道，触摸和身体都没有处所。这就是说，身体和触摸两处只是虚妄，既不是因缘和合而生，也不俱备自在自为本性。
阿难，你常常在思�