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天主教司铎有21887人，男女修院共计152个，修士和修女共计38964人，
修道院3378座。天主教会办有20家出版社，出版90余种报刊。
天主教会在波兰享有特权地位，在军队中唯有它拥有随军教士团（教士
团长的军衔为将军），并且可以在医院和被剥夺权利者居住地等处设立专职
教育机构。按官方规定，只有天主教会节日有7天休息日，而其他宗教信仰
者要庆祝自己的宗教节日，必须事先与行政当局就获得休息日达到协议，并
于事后补工。
波兰天主教平信徒的组织主要有兹纳克 （标志）运动，基督徒与社会协
会与“和平”协会等。在波兰天主教中，光明山（位于琴希托霍瓦市）圣母
朝圣是群众性的崇拜现象，每年有成千上万的教友进行圣母朝圣活动。1966
年，波兰天主教为纪念天主教传入波兰1000年举行了为期10余年的圣像巡
游活动，到1982年庆祝光明山圣母朝圣600周年形成高潮，1983年波兰籍
教皇约翰—保罗2世第二次回国访问，又在光明山举行了纪念活动，使光明
山圣母朝圣形成新的高潮。1991年8月教皇第五次回波兰访问，在光明山圣
母朝圣地主持了来自波兰和东欧的数十万青年参加的第六届国际天主教青年
节，从而将光明山朝圣活动国际化。
在波兰历史上，天主教会在政治、经济、社会和文化教育等方面都起着
相当重要的作用。战后波兰实行政教分离的原则，废除了天主教会在过去所
享有的许多特权。至1970年盖莱克上台后，政府的宗教政策做了重大调整，
在奥斯维辛集中营殉难的波兰方济各会科尔贝神父被教廷列为圣徒并定立全
国性的节日加以纪念；政府将西部和北部原德国领土上的近5000座教会房产
和公用建筑物无偿移交给教会；废除1962年颁布的关于要求教会列出财产清
单以备征税的法令等。
1984年波兰统一工人党第九次特别代表大会通过的党纲中规定可以吸
收信徒入堂，这在当时的社会主义国家是唯一的也是最早的。1989年波兰议
会通过了《信仰和宗教自由保障法》、《波兰人民共和国国家与天主教会关
系法》及《宗教界人士赡养法》。这些法律规定波兰是一个世俗国家，在宗
教观点和信念方面保持中立；规定国家政权所在地不放置宗教标志，国家不
为任何宗教团体提供财政补贴；规定宗教组织的活动要通过官方登记并接受
国家监督；规定至少有15名成年信徒发表声明公布其信仰的基本思想和活动
章程（内部法规），便可建立教会和宗教团体。法律还规定教会和宗教团体
有权实施祭祀项目的建设，实行动产和不动产的买卖，无须特准而获得包括
来自国外的捐献或在居民中筹集资金，进行个人或集体的宗教训练，创办学
校和其他宗教性或文化性机构，实施慈善和监护活动，成立托儿所和医院，
出版宗教书籍并可开办广播电视等。
1989年波兰政局发生变革后，天主教会在波兰国内的政治、经济、社会
和文化教育等方面发挥着越来越重要的作用。
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（4）美国天主教会
美国现有34个大主教区，61名大主教，338名主教，53000名神甫，其
他神职人员约20万，信徒5700万人，教堂近2万座，教区修院90座，修会
修院229座，大学243所，中学1418所，小学7865所，医院737所，护士
学院141所，养老院615所，孤儿院168所。天主教徒超过100万人的城市
有芝加哥、洛杉矶、波士顿、纽约、底特律、费城等。美国天主教徒主要是
爱尔兰人、意大利和波兰人的后裔，黑人天主教徒约200万人。占美国天主
教徒总数的4％，另有1/3是拉美天主教移民。
天主教在美国历史上曾是少数派，19世纪中叶美国只有300万天主教
徒，到本世纪初发展到1700万，在1945年到1962年这段时间里，天主教徒
从2000万到4000万。与此同时，天主教徒的社会结构也发生了重要的变化，
早期美国天主教徒大多是蓝领阶层的劳动者，经济地位低下，占人口多数的
新教对天主教曾抱有很深的成见（直到1984年美国才恢复了与梵蒂冈中断了
117年的外交关系），但近30年来美国天主教发生了重大变化，信徒的经济
成分上升到中等收入的阶层，受教育程度也随之提高，成了美国化的罗马天
主教。
然而由于历史的原因，由于当代世俗化思潮的冲击，由于大批拉美移民
的涌入，美国天主教会及其处于不同阶层的普通信徒都面临诸多挑战，从而
使之内部分化，形成许多派别，主要有传统派、新保守派、自由派和激进派。
以希契科克和马丁为代表的传统派极力主张天主教恢复到第二次世界大
战前那种较集权和较集中的状况中去，他们并不反对梵蒂冈第二届大公会议
的各项决定，然而希望大公会议前的天主教传统能得以恢复，他们对当今美
国的主流文化持批评态度，认为天主教徒必须严格遵守各种道德规范，尤其
必须遵守性道德的规范。在传统派中，以勒菲弗尔大主教为代表的极端主义
者，公开指责梵二会议是对法国大革命理想的投降，并拒绝一切形式的泛基
督教主义和宗教间的相互合作。
新保守派的代表人物有韦戈尔大主教和斯塔福德等，他们反对传统派的
主张，认为传统派的主张与时代潮流相悖，天主教会在文化方面的当务之急
是创建一种具有宗教背景的公众哲学，以加强和改进美国的民主制度。新保
守派拥护教皇约翰——保罗2世的社会学说，赞同罗马教廷1984年和1986
年反对拉美解放神学的二个指令。
自由派赞同新保守派的某些观点，但其核心思想不仅积极主张社会现代
化，而且还主张天主教会也实现现代化，他们认为天主教会应成为一个自由
和自愿的组织，反对那种使天主教保持中世纪专制主义制度的主张，有人甚
至提出要用世俗的代议制民主模式来改组天主教会，即一切成员都享有立法
保护的权利，教皇和主教皆由教会的各级代表机构选举产生；废除教职的终
身制，各级神职既可以结婚，也可以自愿放弃神职；妇女不仅可以担任神职，
还可以担任主教；教区应由神职人员大会集体领导，在教会内实行分权制；
教徒可以不遵从天主教会有关生育、堕胎、离婚的规定。近10余年来，自由
派在美国天主教会中一直很活跃，主要代表人物朋麦克布莱恩主教和柯伦主
教等。
激进派是伴随60年代的学生革命运动出现的，他们大都是天主教会内较
积极的社会活动家，对当时盛行于美国的民权运动和反对越南战争的和平主
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义运动提出了一些强有力的主张与思想。目前，欧洲绿色和平组织的活动方
针在美国天主教激进派中较有影响，即主张为被压迫者的权利而斗争，反对
资本主义、消费主义、军国主义和纳粹主义，提倡创造精神，反对建立在原
罪说之救世说基础上的过时精神。激进派的主要代表人物有多罗西—戴，丹
尼尔，贝里根与福克斯等。
美国是个多种族的国家，民族问题自然而然地渗透到天主教会内部，特
别是黑人问题和拉美移民问题。早在美国天主教教会创建之初，就有了黑人
天主教徒，如今全国2890万黑人中，天主教徒有200多万，主要聚居在路易
斯安那、纽约、华盛顿、芝加哥、底特律和洛杉矶等地区，黑人神甫约300
人，在校修生亦约300人。当代社会种族主义在天主教会内仍有一定市场，
在一些白人占多数的社区，黑人进堂望弥撒只能坐在后排，一些宗教性的集
会也不邀请黑人信徒，如此种种使许多非洲裔天主教徒难以忍受，他们大都
积极投身于60年代争取民权的运动。1968年成立的黑人神职人员全国委员
会和黑人修女全国委员会，为黑人争取在教会内应有的地位。1987年有1500
名代表出席了黑人天主教徒大会；1989年黑人神甫斯托林斯断绝与梵蒂冈的
联系，建立独立的美国非洲裔天主教会，加利福尼亚大主教布里奇斯圣其为
主教；另一名黑人神甫格林宁则于1990年创立“穷人之父圣马尔丁”教会。
这二个教会都吸引了不少黑人天主教徒。
拉美裔天主教徒具有数量多、平均年龄低和家庭人口多等特点，他们移
居美国后大都保持自己原有的天主教风格，但其本民族的神职人员却没有相
应地移居美国。在宗教生活的语言、风格与习惯等方面，都有诸多差异和不
适应，在拉美人占很大比例的一些教会，相当长的一段时间里几乎没有拉美
人担任教会公职，也没有在教会所属部门（诸如医院、学校、社会服务机构）
任职；一些教会通常在教堂的地下室、学校礼堂或小教堂为拉美人举行特殊
的宗教仪式，而不能理直气壮地在正式教堂中进行，从而使拉美信徒产生二
等公民的感觉。随着民权运动的深入发展，拉美天主教徒自主意识增强，在
1976年底特律召开的第一次全美天主教教友大会之前，拉美天主教徒已经召
开了二次全国性会议，即在美的拉美神职人员组织的“教士协会”和在美的
拉美修女组建的“Las Hermanas”。与此同时，美国的一些主教发起了“融
合教区”运动，得到普遍的响应和努力，即吸收拉美移民进入现存教区，�