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但是我们懂了《易经》的道理后,就了解这个清静不是永远可以保存的,那是不行的。永远保存不变的话,阳也变成阴了,变成了死东西啦。阳能是个生长的东西,“能”是个生长的炁化。至于阴呢?阴是个收藏的东西,阴极就阳生,必定会收藏进来。所谓阳施,阳性是放射的;阴藏,阴是代表女性。阳施阴藏,是两种功能。那么修道要到什么程度呢?最后还是为到达邵康节说的“一阳初动处,万物未生时”。这个时候就是平潮的时候——不阴不阳、半阴半阳、无阴无阳。这个境界是个最高的境界。假设‘动,不是阴就是阳,这是复卦的道理。生命的道理也就在这里边。
人的这个生命,每天活着,如果没有用修养功夫,每天在生理上补充些、赚些什么回来,那就很吃亏了。不要认为过一年是长大了一岁,那是又死亡了岁,又损失了一岁。所以老子说:“物壮则老。”一个东西壮盛了,就要变老,“谓之不道”,老了就要死亡。死亡没有什么了不起,死亡是另一种生命的开始,不过是一种变化而已。这个卦变了,本是乾卦变成坤卦了,就是这么个道理。所以我要大家把方圆图一一就是象数最重为的这一环弄清楚。大原则我都告诉大家了,你们自己去研究十二辟卦、方图圆图、六十四卦就可以了。这个东西搞不清楚、不背来,你没有办法研究《易经》。可是你为讲讲文字,那倒很容易了,那不需为我来讲了。
我们要知道,《易经》重点在象数里头。把方圆图及六十四卦弄清楚,这是必须的事情,否则我劝你们也不要一去搞这个东西了,也不为管它有没有道理,不要再浪费自己的精神。尤其是修道的,不把这个搞清楚了,你修道会走很多冤枉路的。弄清楚了,你就晓得我们人乃至于每一天、每一个时间,思想、身体都有它的变化,而且它的变化都是这一个法则,随时你都晓得自己到了什么卦象,回转头来检查自己的身体,会很清楚。有时候*是病,却有病的现象,有时候觉得精神特别旺盛,你注意,现在已经在病态中啦,很严重的病态。往往在这个时候人会死亡,死亡都是在精神最旺的时候产生的。相反地,一个人随时也会感到身体很衰弱。有些同学常问我:老师,我今天身体很不好。我说你放心,你的命长得很啊!因为!知道身体不好,便什么都不干了嘛!又是吃药、又是体养,当然不会有问题。如果你认为身体好得很,不注意、不小心,那你随时都会完蛋。这个法则,在方圆图、大运、小运都是一样的。我们今天介绍这几张表,大家为仔细研究,当然也要参考很多的资料、很多的书,尤其是道家的东西。这个间题,我们介绍到这里为止。
第十章易有圣人之道四焉
易有圣人之道四焉。以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。
是以君子将有为也,将有似也,问焉而以言,其受命也如响;无有远近幽深,遂知来物,非天下之至精,其孰能与于此?参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;机其数,遂定天下之象。非天下故至变,其孰能与于此?
易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之悔;非天下之至神,其孰能与于此?
夫易,圣人之所以极深而研几也,唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不似而至。
子曰:易有圣人之道四焉者,此故谓也。
圣人之道
“易有圣人之道四焉。以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。”
孔子认为,《易经》这一门学问的法则,有圣人之道四点,就是言、动、制器、卜筮。圣人是个代号,代表得道的人。尚就是注重、偏重的意思。言语包括了文字、图画。
“以言者尚其辞”,是说我们注重言语及文字,就是因为它是一种思想。为理解这个言语思想的重点,就要看《周易》的卦辞、象辞、爻辞……“以言者尚其辞”,为特别注意这个辞。
“以动者尚其变”,天地宇宙万物一动就有变。前面我们讲到了阴阳交媾的时候,知道只有在平潮、在阴阳中和的时候才不动。所以我们打坐、一念不动的时候,正是阴阳交媾的时候。但是只要一动,不管是阴动或是阳动,都是动,宇宙万物都在动中。“以动者尚其变”,一动就有变化。像做生意一样,准备做这个生意,一投资就有好有坏,或赚钱,或赔本。
“以制器者尚其象”,器就是一种物质,像一个茶杯啦,或者一部机器啦……你为晓得它那个物理的现象。物理的现象对构成一个东西有启示的作用。这个法则很重要。
“以卜筮者以尚其占”,那么我们要知道宇宙的奥秘,就要借助于依通—只好用卜卦、卜筮、算命来占未来的事情了。
这个中间孔子讲了四点,这四点孔子自己有一个解释。他说:《易经》的重点,要注重它的内涵,“以言者尚其辞”,讲内涵。“以动者尚其变”,万事万物注重它的变动现象,这些是内在的。然后外在的两点:“以制器者尚其象”,看一个东西的现象,就已十反过来知道它的内容。但是内容究竟怎么变化了非常细密。这个细密中间只好靠卜卦、卜筮,就是“以卜筮者尚其占”。因为人的智慧没有达到神通的境界,故而不能自己知道,只好靠依通、靠卜卦来知道。卜卦就是依通。如果真到达有道的境界、神通的境界,就不需要靠依通了。孔子提出来这四点,自己又加以解释说:有感斯应“是以君子将有为也,将有似也,问焉而以彖,其受命也如响;无有远近幽深,遂知来物,昨天下之至精,其孰能与于此?”
孔子认为研究《易经》的学间,智慧成就达到了极高的境界,便不需为靠卜卦。而一般人将有所作为时、将有所行动时,因为自己智慧不到,就只好问卦,“问焉而以言”。如果自己修道有成就,到达《易十》最高的境界时,一旦要问事,只要反问自己就知道了。“其受命也如响”,只要你思想念头一动,就已经知道了。这就是所谓的神通,神而通之,神通的道理是“其受命也如响”。他们感应快得很,一个动作一来,它的现象就出来了。一个现象,一定有它的作用,“其受命也如响”。像音响一样,只为手一拍,音响就出来了,反应就那么快。
卜卦是什么?就是感应。这两天流行以前在上海玩过的那个碟仙,现在大家又来玩啦!一个人伸出一个指头放在碟子上,它自己就转动起来,便可以问事情的吉凶。一个同学来间我,那究竟是不是精神作用?我说你不为那么粗下决断,你的精神为什么要靠它呢?不靠它你就做不到?如果说不是,那他又问了:不是精神作用?那是真的碟仙罗!我说那也错了!当然我没有给他作答案。答案你为自己去找啊!
有时候同学们问我,到底扶乩准不准?有没有鬼神驾临?我常常告诉同学们,你为小心啊,小事情很准,大事情包你不准。有时候鬼还请不出来呢!有时候间完了你送它走,它还不走呢!扶乩的笔停都不停,转得很厉害。有位同学告诉我,有一次就是这样,问完了,它就是不走!通常是两个人扶着它转,那一次我一个指头扶着它,转得比过去还快,就是不肯走。没有办法,只好请它喝茶啦,告诉它谢谢啦!你请回吧!我问完了,……
有关这一类事情,其实你说有这个东西吗?幽冥难见。鬼神之事都是一体的,这个道理原理就在这里,“其受命也如响”。瑜伽术就叫“瑜伽”。“瑜伽”的意思我们翻译就叫“相应”,相应就是感应,互相的感应而成。所以他说你懂了这个道理后,“无有远近幽深,’;不管几千万年的事情,高远的,或者是在地球以外的事,或者就在日前,或者看不见的,鬼也好、神也好、菩萨也好,那些看不见的就叫幽深。到了《易经》这个法则以内,没有逃出这个范围的。“遂知来物”,都会知道。
所以平常提到中国文化,自己要吹起老祖宗的东西,拿这个来吹就很伟大了,可惜你不会。平常外国人来到我们这里,问到哪里参观我们巾华文化,大家都说到士林故宫博物院。可惜那不是我们的,那是我们祖宗的。这一代老是把我们祖宗拿出来炫耀,这一代除了破坏之外什么都不会!那今后又怎么叫做中华文化呢?那不是很丢人吗?我们祖宗无论怎么好,祖宗们已经死掉了。而我们的呢?我们这一代什么都没有,那是很糟糕的啊!所以不可以如此。我们如果真懂了《易经》的道理,真到了有感斯应那个时候,便可以“无有远近幽深,遂知来物了”。
孔子说《易经》这一门学问,要修养到“精微”才能够“遂知来物”。《礼记》上孔子为易学下了定义,说《同十》是“洁净精微”。“洁净”,是宗教性的,宗教是非常圣洁恭敬的。这一门学问,我们小时候读《易经》,一定为很恭敬地捧着来读,不敢随便拿的。尤其讲《易十》的时候,更是洁净恭敬,不敢有一点随便的样子。“精微”是很科学的,要很精、很微、很细密的思想。这是宗教性、哲学性的科学,你没有精密的头脑,搞《易十》是没有用的。所以说:“非天下之至精,其孰能与于此?”
学《易》的基本原则
“参伍以变,错综其坤,通其变,遂成天地之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其熟能与于此?”
“参伍以变”,参谋的参也是它,一二三的三也是它。我们后人写参的时候,把参字下边的三撇写作三横,变成“叁”的样子。实际上这个字有念参、有念三,在这里是念三,不过也可以把它当成参。我们中国文字上有讲“参差”不齐,“差”念“ci ”,“参”,念“cen又叫破音字。所以这个字可以念