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易经系传别讲-第章

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军到北京,这些书才流传到外边。因为这些主要是预言历史变化的,过去是禁止一般民众阅读与研究的。

第十一章 易之兴也
    易之兴也,其当殷之末世。周故盛德邪!当文王与纣之事耶?
    是故其辞危。危者使平,易者使倾,其道甚大,百物不废,惧以始终,怕要无咎,此之谓易之道也。

医世的学问
    “易之兴也,其当殷之末世。周之盛德邪!当文王与纣之事耶”
    第七章谈到“易之兴也,其于中古乎?作易者其有优患乎”?这里说“易之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪,’!孔子研究《易经》认为.《易经》的学问最发达的时候,也就是殷朝末年、周朝革命的时候。最为兴盛是文王坐牢时候的著作,因此才叫《周易》。
    “是故其辞危。危者使平,易者使倾,其道甚大,百物不废,俱以始终。其要无咎,此之谓易之道也。”
    “是故其辞危”,所以它用的辞句都是真话,实实在在的直言。危是直言不阿的意思,当然也含有危险的意思在内,在这里不完全作危险讲。
    “危者使平〃 ,正的道理是要求天下太平。
    “易者使倾”,易就是变动,变动中容易倒下来。不希望他倒下来,便要把它扶持起来。
    “其道甚大”,所以就历史来讲,这里边包藏的学问非常的大。
    “百物不废,惧以终始”,文王研究《易经》所得的结论,也就是这八个字。所谓“百物不废”,就是一切万物之间互相都有一种关系存在。但是有一点很重要的是:人与天地万物之间时时都为谨慎小心,这就叫做戒慎恐惧。宗教家所讲的“戒”,并不是条文,随时小心就是戒,做人要随时在戒慎恐惧中。儒家的学说就在发挥这四个字的道理。
    “其要无咎,此之谓易之道也。”戒、慎、恐、惧,并不是要我们终日生活在恐怖害怕中。如果那样,这个日子便活不下去了。事实上,也用不着这样。“其要无咎”,自己心中寂然不动,永远是太平的,“此之谓易之道也”。《易经》所告诉我们《易经》的道理,就是这样。
    这一章的文字很容同懂,很浅易明白。换言之,就是帝王领导学的中心。其中最重为的只有两句话,就是“危者使平,易者使倾”,这就是最高的帝王领导学,使不平的能够平,使要倒的国家社会不要倒。这个中间的道理、学问、方法,“其道甚大”,大太多了。
    “百物不废,惧以终始,其为无咎。”这就是处处做到没有毛病,能够做到没有毛病,“其道甚大”,这个中间的学问太大了。所以后人称《易经》的学问是医世之学,道理就在这个地方。

第十二章 夫乾天下之至健也
    夫乾!天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤!天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下故亹亹者。
    是故变化云为,吉事有样,象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能。
    八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣!
    变动以利言,吉凶以情迁,是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。
    凡易之情,近而不相得,则凶,或害之,悔且吝。
    将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人故辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

乾健坤顺
    “夫乾!天下之至健也,德似恒易以知险。夫坤!天下之至顺也,德行恒简以知阻。”
    “夫乾!天下之至健也。”乾代表天,也就是宇宙的功能。宇宙能够生出万物,是其本来的功能,是无声无相的。给它一个代号,《易经》叫它做“乾”,这就是“天下之至健”,大家都叫它神,或者如来。我们中国《易经》文化不用宗教名词,只用一个逻辑的代号,这个代号叫做“乾”。
    孔子认为乾卦的德行是“恒易以知险”。什么叫做“德行”呢?“德行”就是道德行为的功能。乾卦的性质,代表了宇宙万物最初的功能,是很平常、很容易的,像是饿了就知道吃,男女结婚就会生出小生命来,一粒种子埋在上里就会发芽、开花、结果……这些都很平常。可是如果你要仔细地去研究,那就太复杂了。乾卦代表的道理,是非常平易的,但是平易之中也有不易的,看似与人无杵,平平常常、了无风波,却不知四面八方已经危机重重了。譬如一颗种子埋在土里,不一定会抽芽,不一定会开花,也不一定会结果,它随时会有意外,会有变化。一旦遭遇变化,有了变故,便一切都完蛋了!这些我们都要知道。因此孔子提示我们,乾卦的道理是“恒易”的,但也是“至险”的。
    艮卦代表了大地,代表了女性,也代表了柔顺,是“天下之至顺者”。它的性能德行是“恒简”的,说明了宇宙间的道理是很简单的,并不是那么高深幽远,而是人人易知易行的。虽说非常简单,但我们不为忘了,天地的道理越是最简单的,越是难懂,简单到了极致,虽然圣人亦有所不知了。就像研究科学的,或东西方人类的一切学问,包括宗教、哲学、科学的等等,都是围着一个目标在转,就是解决人类身心性命的间题。可是人类的文化到现在为止,无论宗教也好、科学也好,对人类的生命来源问题,始终解决不了。虽然科学家、宗教家都有自己的说法,但都是自说自话,并不能获得大家的公认。又如吃饱饭肚子不饿,这个大家都知道,但是米、麦子是哪里来的?谁也不知道。
    可见宗教哲学、科学都有无法解开的难题,都有不知道或搞不清楚的一而,这是第一层的道理。
    第二层的道理,是乾坤两卦在领导上的原则问题。
    乾卦是“天下之至健也”,当老板、当领袖的人,他的性能是“恒易以知险”。譬如我们有本钱,开个公司非常容易,但是随时都有危险,这些在今天国际经济瞬息万变中,更是看得很明白。
    乾卦代表老板,坤卦代表干部。坤卦是“天下之至顺也”,所以当部下的,是听命行事。听命也不容易。“恒简以知阻”,看着很简单,但是你为知道,由于公司业务开展,老板的心情,同仁的想法,以及个人在工作中的想法与做法,随时会有险阻艰难摆在面前。《易经》为我们随时注意,所以后世有人讲,《易经》与老庄合起来,是最高的帝王学、领导学,也是最高的谋略学。这个说法不无道理。

人心天心
    “能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。”
    懂了《易经》,才懂得领导,才可以做领袖。当领袖并不一定当皇帝,诸凡单位主管、家长、父母,都是领袖。做领袖的第一个条件,就是“能说诸心”,要能使人心服口服,那不是“命令”就可以办到的,为先从自己内心做起。你的一切措施、作为,不能只为自己着想。所以孔子要求领导者要“能研诸侯之虑”,为能知道别人想的是什么。除了天下的诸侯外,我有其他的部属,他下面各级的领导人……都各有思想,各有需为。能够把这些都研判清楚了,然后再综合起来作出决定,那就很妥当、很完善、很简单,就可以“定天下之吉凶,以成天下之亹亹者”,就能完成你伟大的功业。
    这是孔子赞叹《易经》的伟大与重要,我们必须为懂。当然真懂了《易经》也很倒楣,一个人会永远陷在忧患中,痛苦中,没有什么好处。但是一个真正的领导人,必然是永远在忧虑中的。前面我提到,最近报纸上拚命发表文章,谈忧患意识这一类问题,我说忧患意识是少数人的事,你要一般老百姓都来同忧患是不可能的。像舞厅里,灯光一暗,音乐一响,闭上眼睛婆裟起舞的人,要他们这个时候有忧患意识是办不到的。跳舞喝酒就是寻求欢乐,怎么能要他们去忧患?忧患是舞厅老板们的事,这个月生意好不好,赚钱够不够开支?老板才有忧患意识。老百姓有什么忧患意识?只要活得快乐就行啦!要天下人同一忧患,很难!
      “者故,变化云为,吉事有祥,象事知器,占事知来。”
    所以你懂了《易经》的领导原理,知道人事、万物随时随地都在变化,“云”就是说话,“为”就是动作,“变化云为”,事实上是四个阶段;“变”是变,“化”是化,“变”是原则,“化”是影响,“云”是说话,“为”是进行。思想领导行为,所以“变化云为,吉事有祥”,一个真正好的领导人,懂了《易经》“变化云为”的原则,就到处有吉祥,万事顺利。“吉事有祥”,好事就有吉祥、有感应。感应是由哪里来的?是上天作主吗?菩萨作主吗?都不是。是由我们人为来的。我们学过《易经》,就知道是“寂然不动,感而遂通”,是由心物交感而来的。中国的政治哲学,人心就是天心。所以《书经》上说:“天视自我民视、天听自我民听。”上帝在哪里?菩萨在哪里?就在人们的心里,大家看得到的,就是天心;大家心里的意见,就是上帝的意见,这就是中国文化。菩萨、上帝就在你的思想里,没有你就没有菩萨、没有上帝。这就是“吉事有祥”的道理。

识人的才能
    “象事知器,占事知来”,《易经》这一门学问,就像一个卦,这个卦有卦理、有卦象,象就是卦的现象,“象事”的意思就是现象,是人事同物理世界的事。过去中国所用的东西,雕一块玉也好,做一个古董也好,都是根据《易经》来的。那些工业设计的哲学,“象事知器”,与制器尚象都是同一道理。抗战时期在重庆住过的人,都知道北碚,那里有个铜盆叫做鸣器,像个洗脸盆一样。这个铜盆放在水里头,倒进去水以后,用手轻轻的一摸,便会发出一种美妙的音乐,非常好听,这就是根据《易经》的原理制作的。当时外国人、本国人去参观的很
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