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庄子.骈拇第八-第章

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此平世之士,教诲之人,游居学者之所好也。语大功,立大名,礼君
臣,正上下,为治而已矣。此朝廷之士,尊主强国之人,致功并兼者
之所好也。就薮泽,处闲旷,钓鱼闲处,无为而已矣。此江海之士,
避世之人,闲暇者之所好也。吹囗(左“口”右“句”)呼吸,吐故
纳新,熊经鸟申,为寿而已矣。此道引之士,养形之人,彭祖寿考者
之所好也。若夫不刻意而高,无仁义而修,无功名而治,无江海而闲
,不道引而寿,无不忘也,无不有也。淡然无极而众美从之。此天地
之道,圣人之德也。

  故曰:夫恬淡寂漠,虚无无为,此天地之平而道德之质也。故曰:
圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡,则忧患不能入,邪
气不能袭,故其德全而神不亏。故曰:圣人之生也天行,其死也物化
。静而与阴同德,动而与阳同波。不为福先,不为祸始。感而后应,
迫而后动,不得已而后起。去知与故,遁天之理。故无天灾,无物累
,无人非,无鬼责。其生若浮,其死若休。不思虑,不豫谋。光矣而
不耀,信矣而不期。其寝不梦,其觉无忧。其神纯粹,其魂不罢。虚
无恬淡,乃合天德。故曰:悲乐者,德之邪也;喜怒者,道之过也;
好恶者,德之失也。故心不忧乐,德之至也;一而不变,静之至也;
无所于忤,虚之至也;不与物交,淡之至也;无所于逆,粹之至也。
故曰:形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭。水之性,不杂则
清,莫动则平;郁闭而不流,亦不能清;天德之象也。故曰:纯粹而
不杂,静一而不变,淡而无为,动而以天行,此养神之道也。

  夫有干越之剑者,柙而藏之,不敢用也,宝之至也。精神四达并流
,无所不极,上际于天,下蟠于地,化育万物,不可为象,其名为同
帝。纯素之道,唯神是守。守而勿失,与神为一。一之精通,合于天
伦。野语有之曰:“众人重利,廉士重名,贤士尚志,圣人贵精。”
故素也者,谓其无所与杂也;纯也者,谓其不亏其神也。能体纯素,
谓之真人。


《庄子·外篇·缮性第十六》


  缮性于俗学,以求复其初;滑欲于俗思,以求致其明:谓之蔽蒙之
民。

  古之治道者,以恬养知。生而无以知为也,谓之以知养恬。知与恬
交相养,而和理出其性。夫德,和也;道,理也。德无不容,仁也;
道无不理,义也;义明而物亲,忠也;中纯实而反乎情,乐也;信行
容体而顺乎文,礼也。礼乐遍行,则天下乱矣。彼正而蒙己德,德则
不冒。冒则物必失其性也。古之人,在混芒之中,与一世而得淡漠焉
。当是时也,阴阳和静,鬼神不扰,四时得节,万物不伤,群生不夭
,人虽有知,无所用之,此之谓至一。当是时也,莫之为而常自然。

  逮德下衰,及燧人、伏羲始为天下,是故顺而不一。德又下衰,及
神农、黄帝始为天下,是故安而不顺。德又下衰,及唐、虞始为天下
,兴治化之流,枭淳散朴,离道以善,险德以行,然后去性而从于心
。心与心识知,而不足以定天下,然后附之以文,益之以博。文灭质
,博溺心,然后民始惑乱,无以反其性情而复其初。由是观之,世丧
道矣,道丧世矣,世与道交相丧也。道之人何由兴乎世,世亦何由兴
乎道哉!道无以兴乎世,世无以兴乎道,虽圣人不在山林之中,其德
隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者,非伏其身而弗见也,非闭其言
而不出也,非藏其知而不发也,时命大谬也。当时命而大行乎天下,
则反一无迹;不当时命而大穷乎天下,则深根宁极而待:此存身之道
也。古之存身者,不以辩饰知,不以知穷天下,不以知穷德,危然处
其所而反其性,己又何为哉!道固不小行,德固不小识。小识伤德,
小行伤道。故曰:正己而已矣。乐全之谓得志。

  古之所谓得志者,非轩冕之谓也,谓其无以益其乐而已矣。今之所
谓得志者,轩冕之谓也。轩冕在身,非性命也,物之傥来,寄也。寄
之,其来不可圉,其去不可止。故不为轩冕肆志,不为穷约趋俗,其
乐彼与此同,故无忧而已矣!今寄去则不乐。由是观之,虽乐,未尝
不荒也。故曰:丧己于物,失性于俗者,谓之倒置之民。


《庄子·外篇·秋水第十七》


  秋水时至,百川灌河。泾流之大,两囗(左“氵”右“矣”音si
4)渚崖之间,不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜,以天下之美为尽在
己。顺流而东行,至于北海,东面而视,不见水端。于是焉河伯始旋
其面目,望洋向若而叹曰:“野语有之曰:‘闻道百,以为莫己若者
。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者,始吾弗信。
今我睹子之难穷也,吾非至于子之门则殆矣,吾长见笑于大方之家。
”北海若曰:“井蛙不可以语于海者,拘于虚也;夏虫不可以语于冰
者,笃于时也;曲士不可以语于道者,束于教也。今尔出于崖si4
,观于大海,乃知尔丑,尔将可与语大理矣。天下之水,莫大于海:
万川归之,不知何时止而不盈;尾闾泄之,不知何时已而不虚;春秋
不变,水旱不知。此其过江河之流,不可为量数。而吾未尝以此自多
者,自以比形于天地,而受气于阴阳,吾在于天地之间,犹小石小木
之在大山也。方存乎见少,又奚以自多!计四海之在天地之间也,不
似囗(上“田”中“田田”下“石”音lei3)空之在大泽乎?计
中国之在海内不似囗(左“禾”右“弟”音ti2)米之在太仓乎?
号物之数谓之万,人处一焉;人卒九州,谷食之所生,舟车之所通,
人处一焉。此其比万物也,不似豪末之在于马体乎?五帝之所连,三
王之所争,仁人之所忧,任士之所劳,尽此矣!伯夷辞之以为名,仲
尼语之以为博。此其自多也,不似尔向之自多于水乎?”

  河伯曰:“然则吾大天地而小豪末,可乎?”北海若曰:“否。夫
物,量无穷,时无止,分无常,终始无故。是故大知观于远近,故小
而不寡,大而不多:知量无穷。证向今故,故遥而不闷,掇而不囗(
左“足”右“支”):知时无止。察乎盈虚,故得而不喜,失而不忧
:知分之无常也。明乎坦涂,故生而不说,死而不祸:知终始之不可
故也。计人之所知,不若其所不知;其生之时,不若未生之时;以其
至小,求穷其至大之域,是故迷乱而不能自得也。由此观之,又何以
知毫末之足以定至细之倪,又何以知天地之足以穷至大之域!”

  河伯曰:“世之议者皆曰:‘至精无形,至大不可围。’是信情乎
?”北海若曰:“夫自细视大者不尽,自大视细者不明。夫精,小之
微也;郛,大之殷也:故异便。此势之有也。夫精粗者,期于有形者
也;无形者,数之所不能分也;不可围者,数之所不能穷也。可以言
论者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能论,意之所不
能察致者,不期精粗焉。是故大人之行:不出乎害人,不多仁恩;动
不为利,不贱门隶;货财弗争,不多辞让;事焉不借人,不多食乎力
,不贱贪污;行殊乎俗,不多辟异;为在从众,不贱佞谄;世之爵禄
不足以为劝,戮耻不足以为辱;知是非之不可为分,细大之不可为倪
。闻曰:‘道人不闻,至德不得,大人无己。’约分之至也。”

  河伯曰:“若物之外,若物之内,恶至而倪贵贱?恶至而倪小大?
”北海若曰:“以道观之,物无贵贱;以物观之,自贵而相贱;以俗
观之,贵贱不在己。以差观之,因其所大而大之,则万物莫不大;因
其所小而小之,则万物莫不小。知天地之为ti2米也,知毫末之为
丘山也,则差数睹矣。以功观之,因其所有而有之,则万物莫不有;
因其所无而无之,则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无,则功
分定矣。以趣观之,因其所然而然之,则万物莫不然;因其所非而非
之,则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非,则趣操睹矣。昔者尧、
舜让而帝,之、哙让而绝;汤、武争而王,白公争而灭。由此观之,
争让之礼,尧、桀之行,贵贱有时,未可以为常也。梁丽可以冲城而
不可以窒穴,言殊器也;骐骥骅骝一日而驰千里,捕鼠不如狸囗(左
“犭”右“生”),言殊技也;鸱鸺夜撮蚤,察毫末,昼出囗(左“
目”右“真”)目而不见丘山,言殊性也。故曰:盖师是而无非,师
治而无乱乎?是未明天地之理,万物之情也。是犹师天而无地,师阴
而无阳,其不可行明矣!然且语而不舍,非愚则诬也!帝王殊禅,三
代殊继。差其时,逆其俗者,谓之篡夫;当其时,顺其俗者,谓之义
之徒。默默乎河伯,女恶知贵贱之门,小大之家!”

  河伯曰:“然则我何为乎?何不为乎?吾辞受趣舍,吾终奈何?”
北海若曰:“以道观之,何贵何贱,是谓反衍;无拘而志,与道大蹇
。何少何多,是谓谢施;无一而行,与道参差。严乎若国之有君,其
无私德;繇繇乎若祭之有社,其无私福;泛泛乎其若四方之无穷,其
无所畛域。兼怀万物,其孰承翼?是谓无方。万物一齐,孰短孰长?
道无终始,物有死生,不恃其成。一虚一满,不位乎其形。年不可举
,时不可止。消息盈虚,终则有始。是所以语大义之方,论万物之理
也。物之生也,若骤若驰。无动而不变,无时而不移。何为乎,何不
为乎?夫固将自化。”

  河伯曰:“然则何贵于道邪?”北海若曰:“知道者必达于理,达
于理者必明于权,明于权者不以物害己。至德者,火弗能热,水弗能
溺,寒暑弗能害,禽兽弗能贼。非谓其薄之也,言察乎安危
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